中西文化的主导模式及其评价教学讲座.ppt

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(二)中西文化的主导模式及其评价 一、中西文化的起源 二、中西文化的基本精神 三、中西思维方式比较 四、中西宗教文化比较 五、中西社会规范体系比较 六、中西艺术比较 三、中西思维方式的比较 “天人合一”与“二元对立” 直觉形象与逻辑推理 实践理性与抽象理性 人类任何自觉的行为,都是以认知为基础的。所以说,思维方式是文化的基础,也是文化的核心内容。 “天人合一”与“二元对立” 中国的“天人合一” ——重和谐 西方的“二元对立” ——重对立 “天人合一” 认识论 自然观(道) 社会观 (儒) 宗教观 “天人合—”成为中国哲学最基本最重要的命题,它构造了一个阴阳、天人、形神、理物、道器、内外等重大范畴统一的宇宙;它培育起“溥天之下,莫非王土,率土之滨,莫非王臣”的广土大众的文化;它向往大同社会,四海为家,中央集权,一统天下;它崇尚秩序,追求和谐,反对战争,痛恶分裂,也不尚竞争;它倡导“知行合一”的实践原则,要求理论的实际效用,要求言行一致,为人师表;它反对空谈玄想,憎恶口是心非,也造成了对纯理论和纯思辨的轻视。它铸成“礼之用,和为贵”的大众行为模式,它包含对家人的关怀和责任,对乡土的眷恋与归依,也有老道圆滑的一团和气和息事宁人的柔顺。它也是“文以载道”,情景交融,文质彬彬的艺术追求和人的精神与九天的同流贯通。 认识论 “天”是指认识对象、客体,“人”指认识主体。天人合一:主客体合一。 把天地人我、人身人心、万事万物都处在一个系统之中,肯定各子系统合要素的内外依存,密切联系。 如以“道”、“一”、“太和”表明整体,以阴阳为两面,认为阴中有阳,阳中有阴,互相渗透,互相补充,形成一个整体综合。强调了宇宙一元论、世界的一体化,是一种古朴的系统论。而阴阳之间的相互转化又体现了一种朴素的辨证思维。 认识论 在天人统一体中,人处于中心位置,认为天道(自然规律)与人道(社会规律)是同一的宇宙规律的表现,因此,“人者,天地之心也”,了解人道,就是了解天道,或者说用人道取代天道。忽视天道,就是对客观不做分解分析,也不做界限区别,用主观代替客观。 《列子天地》:昔者圣人因阴阳以统天地 〈礼记〉:阳盛则散为雨露,阴盛则凝为霜雪 〈淮南子论镜〉:阳燧见日则燃而为火,方诸见月则津而为水。 〈国语论地震〉:阳伏而不能出,阴迫而不能蒸,是为地震。 〈吕氏春秋论酒〉:黍为阳,麴为阴,阴阳相感,乃能沸动。 〈蔡邑论虹〉:阴阳交接之气,着于形色者也 自然观 “天”是指自然。天人合一即强调人与自然的协调、有机的联系。 中国文化从来不认为自然是外界、是彼岸,是人身外的知识活动对象,而是与人自身融为一体的统一有机体。 “天人合一”的思想使中国(道家)文化强调人对自然的顺应、协调和感恩,以人与自然的亲和作为其文化的价值基础。 这种思想受到现代环境保护人士、绿色和平组织的推崇。 社会观 “天”是道德之天, 儒家将天道、天理视为社会伦理价值的最高来源。 天人合一:“天人合一”的社会观强调人与人的和谐统一 。统一观念表现于政治领域,是春秋大一统的观念;在伦理上表现为顾全大局,必要时不惜牺牲个人或局部利益的集体主义价值观。 宗教观 “天”是人事不能及,无能为力之事的终极原因,是“天命”、“命数”、“命运”。 天人合一:天主宰着人事的成败,而人能以至诚求得神助。 由此,它引导中国文化理性趋于实用,它指导了一个较少宗教情结的乐观坚定的民族,一个关注热爱现实生活的文化。 二元对立 认识论 自然观 社会观 宗教观 由此西方人建立起无数对立的范畴:人与自然,人与他人与社会,人与神,灵与肉,有限与无限,主体与客体,现象与本质,原因与结果,理性与经验,主观与客观,理论与实践。 西方文化正是认定事物内部、外部的矛盾冲突促成了事物的发展,所以宇宙世界、人类社会才如此充满生机活力,永不止息地运动。也正是承认事物的差异特征,强调个性的价值,才有了林林总总、千姿百态的世界,才有了一个个独立的各具风姿的人和人的独特价值,以及对人的尊重及平等观念。 然而,对-错、好-坏这类对立思维,使西方人倾向于把世界看成为黑白两色世界,把对世界的看法简单化了。他们通常依据自己的标准对一切事物作出评价,这在东方人看来是一种傲慢的表现。 认识论 物我二分在认识论上表现为主客体的对立二分。 因为发现了人在认识活动中的独特地位和作用,将认识主体从自然万物中分离出来,把自然界看作一个课题,这样才有了科学研究,才有可能认识自然和改造自然。 这种主客体的二元对立就成了西方哲学思维的基本前提,构成了现象与本质,形式与内容、主体

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