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深究武术文化传播路径 1武术的文化性与教育 现在许多学者都认为武术是一种文化，认为武术的成熟与发展，是和中国传统文化相融合的过程，正因为中国传统文化与武术的融合，才成就了博大精深的武术文化。郭玉成在《武术的属性:文化性、艺术性、体育性》中指出:“武术是中国文化的全息缩影，中国哲学、医学、伦理、兵学、文学、绘画、书法、音乐、舞蹈、戏剧均在武术文化中有所体现。在这个意义上，中国武术被称为中国传瑰更祀牵瓣颗明珠一点也不为过，也正是由于武术的文化价值、文化属性，武术才成为一种文化。”武术与哲学的结合，促进了武术理论的哲理化；武术与医学的结合，促进了武术健身理论的发展；武术与伦理的结合，则体现在“武德”社会化；武术与兵学的结合.使武术成为了一种技击艺术，促进了武术战术思想的发展；武术与文学的结合，才有了《三国演义》、《水浒传》等名著的诞生。武术与舞蹈、戏剧的结合，才有了京剧中武打动作，以及现代大型的武术表演活动。正因为“武术的文化属性，武术已经融人了中闰人的生活，成为了中国人生活的一部分。”诚如阮纪正先生所说，武术是中国人的存在方式。正因为武术文化性的存在，才使得武术得以发展、流传。 由于“武术在中国传统文化的氛围中产生、发展，自然地融汇了中国传统哲学、伦理、美学、医学、兵法等传统文化的思想与内容，形成了武术技术与中国传统文化合二为一的武学体系—武术文化”。所以.武术具有了文化属性，它作为一个文化载体，也就使之具有了教育价值。中国武术博大精深，内容丰富多彩，其本身就是一个巨大的教育资源。武术的教育功能，古往今来皆有之，只是由于其所处的社会背景不同，武术主要价值取向的侧重点也有所不同。 武术作为民族传统体育运动的代表，从二十世纪初就成为了教育国人奋发图强、振兴中华民族的重要手段。可是，在以西方体育为主导的二十世纪中，武术教育没有得到很好地完善与发展，武术文化的教育功能没有得到较好地发挥。今天，我们必须重新认识武术和武术教育功能，必须构建好中国武术教育的新体系，充分发掘武术的教育功能与途径，使武术教育在实现传统文化的传播和民族精神的弘扬方面发挥重要作用。 2武术教育功能 2.1武术教育之武术技术与文化的传播 师者，所以传道、授业、解惑者也。教育是通过师者来完成的。武术教育的功能之一就是它能够将前人遗留下来的武术技术、武术文化较好地传承下去。作为教育者的教师、师父、教练、指导员，都起到了传承武术技术和武术文化的作用。无论是中小学武术教育、高校武术教育、体校或武校，还是各门派、拳种中的拳术授业，都能有效地将前人遗留下来的武术技术和武术文化方面的东西传授给下一代。武术技术与文化的传承，也只有通过武术教育才能得到较好的传播。如果武术教育不能较好地发挥它的功能.或者说不能较好地发展武术教育，武术的技术与文化就不能有效地传承下去。不仅要管理好各政府教育机构，还要鼓励和发展好私立教育，实际上各门派、拳种中的拳术授业都可称之为私立教育。只是以前没有重视对各门派、拳种中教育的有效引导，也没有较好地发展其教育功能，致使有些拳种、拳术理论、文化的流失。 2,2武术教育之修德塑人 “‘武以德立’、‘武以德先’，向来是武林中的优良传统”。武术之“德”深受中国传统文化提倡社会和个人道德理想之实现的影响。所以，千百年来“武德”教育着无数的习武者如何去遵循社会规范.并做一个深受社会尊重的人。只有习武之人做到“正心思、习品行；讲文明、有礼貌；表里如一、举止庄重；动则功夫到家，静则修养有素，行则彬彬有礼”，才会受到社会的尊重。而“真正的武者往往是道德高尚，是极度具有社会责任感，被高度社会化的人”。因此，每遇师傅收徒时，必先考察其品行、道德。“未曾习武先习德”也就成了社会风尚，习武者在习武之前必须使自己的品德行为达到、符合社会的一般道德规范、要求后，才开始习练武艺，并在习练的过程中不断地去提高和完善自我。王岗先生认为:“中国武术注重身教言传与练悟的结合，属于一种实践性的教化。它通过技艺的感性形象对习武者的情感和意志实施影响。”所以说，武术教育是一种修德塑人过程，是一个培育人们健康体魄和高尚灵魂的过程，它是中国武术的丰碑。 2.3武术教育之弘扬民族精神 2001年，在教育部颁发的《体育、体育与健康课程标准》中，武术再一次被列人中小学体育教育的重要内容。2004年，为了深人贯彻党的十六大精神，落实《中共中央国务院关于进一步加强和改进未成年人思想道德建设的若干意见》和《中小学开展弘扬和培育民族精神教育实施纲要》，武术教育就肩负起传承民族文化，弘扬民族精神的责任。近年来，为了适应时代发展的需要，针对武术教育长期存在的问题，许多专家、学者呼吁武术教育必须大力改革。“武术教育改革，不仅关系到武术自身的发展，更关系到民族文化的传承，民族精神的弘扬，也是加强青少年思想道德建设的需要。 武术是中