海子诗歌之我见.docVIP

海子诗歌之我见 徐兆宝 “诗人海子的死将成为我们这个时代的神话之一。西川在海子离开这个世界不到一年时曾经这样说。事实的确如此，当我们回首上个世纪后二十年的中国新诗史时，我们越来越无法忽视海子诗歌的重要地位和海子本人留给我们的一切，包括他“面朝大海，春暖花开”般的澄明之境，或者是他有如“黑夜从大地上升起/遮住了光明的天空”般的深渊似的黑暗，更有他结束自己生命的极端而美丽的方式所带给我们的心灵震痛，以及他在诗歌和尘世的幽暗的地平线上燃起的光芒。今天，我们不得不承认，海子的整体诗歌以及他的人格魅力，这一切的一切，都对当代诗歌产生了巨大的影响。八十年代后期和九十年代以来诗歌的存在主义主题，在很大程度上来自海子诗歌的启示及其与诗歌不可分割的生命给我们的启示。时至今日，海子仍然是当代诗歌中的一个焦点，今年又出版了海子的同乡大学生余徐刚著的《海子传》。另外，海子诗歌和人格的巨大魅力使得许多诗人对其模仿成为一种必然。这种模仿包括诗歌创作的模仿，更包括对于海子自杀行为的模仿。但是，任何对于海子的模仿都是徒劳的，任何伟大的诗歌也是无法复制的。因为海子追求的“一次性诗歌行动”从本质上是无法重复的，他“突入”“原始力量中的一次性诗歌行动”与他的生命紧密相连，无法分割。 一、海子的诗歌观念与哲学取向 要更深地了解海子的诗歌，就必须了解其诗歌观念。海子的诗歌观念与其生命观念非常一致。根据张清华先生的观点，海子受到三个存在主义哲学家的重要影响：一个是尼采，一个是雅斯贝斯，一个是海德格尔。海子生命意志的极度膨胀、生命本体论的人生观与诗学观、对死亡的挑战情结与尼采非常相似。海子最终的精神分裂，都表明了他们的极其相似性，只不过海子的生命过程更为短暂和浓缩化罢了。尼采这样讲述他主动迎向死亡的意愿：“我的朋友，我愿因我的死亡而使你更爱大地；我将复归于土，在生我的土地上安息……这是自由的死,因为我要它时，它便向我走来”，而海子则用他的行为实践了这样的意愿。所稍有不同的是，尼采通过对上帝的否定而泯灭了自己内心的神性理想，海子则因保持了对世界的神性体验而显得更加充满激情和幻想，大地的神性归属使他心迷神醉并充满力量，由此生发出主动迎向死亡的勇气。从诗学观念上看，海子与雅斯贝斯的观念极为相似。雅斯贝斯认为：伟大艺术家的生存“是特定状况中历史一次性的生存”，他所推崇的艺术家是荷尔德林、凡高、达·芬奇，因为他们是人格与艺术相统一的艺术家。同样，海子也认为“伟大的诗歌”是“主体人类在原始力量中的一次性诗歌行动”，是“伟大的创造性人格”的“一次性行动”。他也同样推崇“凡高、荷尔德林、叶赛宁”。认为“这些人像我们的血肉兄弟,甚至就是我的血”。雅斯贝斯的观念深切地影响着海子的诗歌观念，海子用他自己的创作证实了雅斯贝斯的观念。据知情者回忆，海子生前极为偏执地热爱的艺术家和诗人就是凡高和荷尔德林，他对凡高的热爱以至于使他称这位生活在精神分裂的幻觉中的画家为“瘦哥哥”。他最后写作的一篇诗学文章又是献给荷尔德林的《我所热爱的诗人荷尔德林》，所以，诗人西川说：“荷尔德林最终发了疯，而海子则以自杀结束了自己的生命，不知道这里面有没有一种命运的暗合?”从另外一个角度看，海德格尔的存在评论哲学也深刻地影响了海子。海德格尔在他的《艺术作品的本源与物性》中曾阐述了他最重要的一个艺术观点，他以一座希腊的神殿为例说明了艺术的本质不是“摹仿”，而是“神的临场”和存在“如其本然的显相”，而且，海德格尔还以抽象化了的“大地”作为存在的归所和本体，并引据荷尔德林的诗句“人，诗意地栖居在大地之上”，指出了人、艺术家及其作品对大地的归属性，他认为“屹立于此的神殿这一作品开启了一个世界，同时又返置这世界于土地之上，而土地也因此才始作为家乡的根基出现”。土地、大地的概念对海德格尔来说是如此重要，海子一生最重要的长诗作品《土地》正是以此为主题的，“大地”对海子来说具有某种使他疯狂的巨大吸力。海德格尔对荷尔德林的诗非常欣赏，他不止一次地引述荷尔德林的诗来阐明自己的观念。海子与海德格尔的另一个共同之处还在于对已消失于世界的“神性光辉”的寻求。海德格尔认为他生活在一个“贫瘠的时代”，因为众神已离开了这个世界，上帝也已“缺席”。然而诸神的消隐却并非不留踪迹，诗人的使命就在于在这样的时代中引导人们去寻求这些踪迹。所以，他推崇荷尔德林，认为他不是一般地为诗，而以诗寻找诗的本质存在，因此他是“诗人中的诗人”。我们用这种观念来看，海子在八十年代的诗歌与荷尔德林的诗歌具有相同之处。与八十年代中期诗坛上“第三代”诗人的反抒情、反文化、反崇高等为主旨的特征炯然不同的是，海子以他领悟神启的写作提升了这个时代诗歌的境界，得以“让一切人成为一切人的同时代人，无论是生者还是死者”。只有永恒的神性的光辉才能实现这种常人无法想象的沟通。海子找到了通向神性的途径，