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浅析庄子哲学之“忘” 　　【摘要】庄子提出的“坐忘”之说是一种虚静超越的心理状态，侧重于“离形”并以体道为最高目的，而体道的过程与追求审美、自由的过程是一致的。本文通过对庄子哲学中“坐忘”之分析，试图探寻其中包含的审美意味。 　　【关键词】坐忘；道；审美 　　一、自由之“忘” 　　“忘”字在《庄子》全书共出现了86次，庄子将其遗忘事物的本义引申到针对精神现象而言的境界义。遗忘的现象人人都有体验，自古人们就以不记事或遗忘来解释忘。如《说文解字》载：“忘，不识也。”《庄子》中也有这一原始义，《天下》曰：“先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下。”《徐无鬼》中管仲评说鲍叔牙“闻人之过终身不忘”亦然。“忘”也可以指一种沉浸其中、浑然不觉的精神状态，即“忘我”、“忘情”等等。庄子身处人命如草芥的乱世，面对生死之限、命定之限和自我之限给人们带来的精神和肉体的创伤、苦闷和矛盾的境遇，只能在精神领域寻求解脱之道。《则阳》载：“故圣人，其穷也使家人忘其贫，其达也使王公忘爵禄而化卑。”圣人不但自己能齐贫富，而且能使他身边的人，甚至王公贵族都忘记贫富之别，以豁达的姿态遨游于精神的自由之境。唯“忘”才能超脱，才能得道，唯“得道”才能实现自由。当然，除了庄子，“忘”的精神状态常常为人们所描绘。《论语·述而》中孔子曰：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”“不知老之将至”以及在齐闻《韶》“三月不知肉味”都何尝不是“忘”；苏东坡赤壁泛舟澹然忘归是忘；贾宝玉初见林黛玉发呆说痴之时有所忘，马克思在闹市专心读书也有所忘；还有见利忘义、得意忘形、流连忘返诸如此类等等。人们常把无意为之、不自觉的状态称为“忘”，而首次将“忘”看成是通向自由、获得解脱，实现精神的永恒与逍遥，自庄子始。 　　二、超越之“忘” 　　庄子所谓“忘”，并非遗忘这一原始义，而是超越，是无所记挂，既忘乎身外之物，亦忘乎己之存在。“仲尼蹴然曰：‘何谓坐忘？’颜回曰：‘堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。’仲尼曰：‘同则无好也，化则无常也，而果其贤乎！丘也请从而后也。’”（《大宗师》）郭象注曰：“夫坐忘者，奚所不忘哉！既忘其迹，又忘其所以迹者，内不觉其一身，外不识有天地，然后旷然与变化为体而无不通也。”[1]（p156）此处的“坐忘”是颜回通过执著的学习和修炼，跨越了忘礼乐、忘仁义的层次才实现的境界。“所‘忘’之物为何，决定其精神境界的高低。”[2]（p72）相对于“礼乐”的外在约束，内在的道德伦理更高一层次。而老子的“致虚”、“守静”虽也是内在的心灵陶冶，但仍有主观努力的痕迹。真正进入“坐忘”、“虚静”的至境之后，精神活动无需刻意导控，而是返朴归真，静极而动、以静驭动，从而达到与“道”冥合的自由之境。“不知所以生，不知所以死，不知就先，不知就后，若化为物”（《大宗师》），物我两忘也就无所谓自我的存在，而与道为一了。于是能“乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！”（《齐物论》）孔子对颜回的理解作了补充，即齐同万物就没有偏好，顺应变化就不会执着于常理，但听了颜回已能入“坐忘”之境，他自己都感到望尘莫及，甘愿“请从而后也”。 　　三、丧己之“忘” 　　与“忘”相关的还有“丧”，《齐物论》载“今者吾丧我，汝知之乎？”陈鼓应认为“‘丧我’的‘我’，指偏执的我。‘吾’指真我。”[3]（p35）“吾丧我”即吾对于偏执之我的摒弃与消解。林希逸曰：“吾即我也，不曰我丧我而曰‘吾丧我’，言人身中才有一毫私心未化，则吾我之间亦有分别矣。”（林希逸《南华真经口义》）[4]（p714）“丧我”是建立在“存吾”，即保持“真我”状态基础之上的，故“吾丧我”有摒弃偏执之我之义。丧我之后的吾还可与物玄同，达到“齐物”。要忘记外物，忘记天下，忘掉自己的存在，还要“无古今而后能入于不死不生”（《大宗师》）但“忘己”也是“坐忘”中最重要的功夫，一个人倘若连自己的存在都可以忘，那就没有任何外物可以侵扰到他了。“忘掉一切，内心便处于虚静的状态，‘唯道集虚’，灵魂便和大道在这虚静之处会合了。而精神与大道合一，则无所往而不逍遥。”[5]（p153）如“泰氏其卧徐徐，其觉于于。一以己为马，一以己为牛。”（《应帝王》）自己是“牛”是“马”都搞不清了。再如南郭子綦隐机而坐，“今之隐机者，非昔之隐机者。”（《齐物论》）今天的我和昨天的我好像已经不是同一个我了，这便进入“忘己”之境了。进入了“坐忘”的状态，就进入“无己”、“无功”、“无名”的境界，这时的心灵才是完全开放的、光明的。“是非”、“善恶”、“功过”都侵入不了虚静澄澈的心灵。可以无翼而飞，可以心如泉涌、意如飘风，可以登天游雾，到“无何有之乡”（《逍遥游》）去享受那自由的馈赠。 　　四、齐物之“忘” 　　《大宗师》中所述女偊得道的历程，对