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论海德格尔的思想坐标 原作者:陈春文?添加时间:2009-01-13?原文发表:2009-01-13?人气:18?来源：中国现象学网 ? 爱因斯坦曾说真正理解相对论的不过三二人，虽然有关相对论的著述汗牛充栋。海德格尔的思想比相对论更难理解，更缺少参照系，因为他运思的地基是亚里士多德所说的思想思想着思想本身，是纯粹的思，是思维赖以运行的文本本身的转换。而对这种转换不仅思维读不懂，而且反思也不够，必须积聚足够的自由力量，进入海德格尔文本中自由自在的阅读。海德格尔的运思幅度不仅超越意识形态层次，而且超越科学层次，而且超越使科学成为科学的形而上学（物理—后物理）层次，它直指希腊哲学语义（诗思同源）的原初局面，奋力返回到希腊人见证思的直陈式力量。这种文本是无法依赖某一个特定的参照系就可以阅读和评价的，即便这种评价已非常之高。如著名哲学家E. 列维纳斯认为海德格尔的《存在和时间》是“”[1]他认为能与《存在与时间》相提并论的只有柏拉图的《斐德罗篇》、康德的《纯粹理性批判》、黑格尔的《精神现象学》和柏格森的《时间与自由》。这是很高的评价，但却是一个错误的评价。这不仅因为《存在与时间》是个残缺的文本，而且也因为这些思想文本的运思层次完全是不能比较的。《存在与时间》只是计划中完整文本的三分之一，是海德格尔在任职压力和时间压力下赶出来的著作，在文本构造上是不完备的，它只是呼之欲出的海德格尔独立运思文本的一个信号，而且在命名上也并非深思熟虑，后来海德格尔又开了一门《时间与存在》的课，以弥补《存在与时间》产生的缺憾。《存在与时间》只是把正在冲刺的海德格尔抛出来了，但真正标志着海德格尔在运思道路上寥寥缓行的是他的两本自选集《林中路》和《路标》。至于把《存在与时间》与柏拉图、康德、黑格尔和柏格森的著作放在一起比较更是一个错误。严格地说，《存在与时间》并非一部哲学著作，压根就不能放在哲学史上称量，不能与哲学著作比较。《存在与时间》是一部解构哲学的著作，解构哲学的方式也是非哲学的，并非用哲学解构哲学。《存在与时间》是思者（而不是哲学家）在翻耕思的道路时使立于道路上的建筑物（哲学体系）的地基现形了，使它们暴露出物理—后物理（哲学）的思维传统和限度，并力求返回思本身。因此，这部著作与其它的几部著作并不属于同一运思层次，不能平行比较，不能等价列举。应该说，列维纳斯所犯的错误并非低级错误，而是在形而上学内运思所犯的不可避免的错误。以形而上学为参考系来肢解海德格尔思的事业就不可能真正理解海德格尔思想的栖居地。再比如，美茵兹大学的哲学教授R. 魏斯是一个深领海德格尔思想精髓的人物，他自己的思想事业是在海德格尔思想文本的滋养下成长起来的，但当他说“” [2]时，几乎是正确的，也许只有亚里士多德能与之相比。但把海德格尔笼统地放入“精神世界”中，这就把评价海德格尔的标准放在德国浪漫主义运动的参照系上，比较的范围自然就扩大了，根据这个参照系，不仅孔子、老子、释迦牟尼、基督可以列入比较范围，而且马丁·路德、莎士比亚、贝多芬、赫尔德林、里尔克也可入围。这种比较并没有严格遵循思想本身的标准，而海德格尔之所以罕有人能与之相比，是因为他作为思者的力量，是因为他创造思想文本的能力，并非因为他是一般意义上的哲学家或精神领袖，况且“精神”这个词本身又是从基督教那里借用过来的，这与海德格尔思想中恢复希腊思想的缘起道说的初衷不仅不合辙，而且背道而驰。应该说，列维纳斯和魏斯都是有能力在思想层次上回应海德格尔的人，这样层次的人在确立评价海德格尔思想的参照系时尚且认真地扭曲了海德格尔运思的格局，更不用说那些随意使用海德格尔话语追随热潮的人啦。要确立海德格尔思想的地位、运思幅度和深度，首先应澄清理解海德格尔文本的参照系。 严格地说，为海德格尔的思想立一个参照系几乎是不可能的事，因为他的“思的事业”是使思维赖以滋生运行的文本本身的转换，文本本身的转换不仅带来解释条件的不确定，而且使评价的依据也一同丧失了。于是，解释这一事件的任意性空间骤然增大。有人认为海德格尔是存在主义者，把他放入一个特定的主义（是者）里评价；有人认为他是二十世纪人类最伟大的思想家，用世纪的分期框架来确立他的位置；有人说他是人类最伟大的哲学家之一，这首先认为他是哲学家，然后在与其他哲学家的比较中确立他的伟大程度；更有人认为海德格尔是“法西斯主义者”（法里亚斯）、“虚拟的人”（阿道尔诺）、“善变者”（勒维特）……。几乎每个人都依据一个特定的参照系，每个人都认为自己笔下的海德格尔是排他的真实的海德格尔。那么海德格尔心目中的海德格尔是什么？这是确立研究海德格尔坐标的关键。 1974年11月，为了纪念海德格尔诞辰八十五周年，由歌德学院和美国的几所大学联合在贝鲁特举行了一个海德格尔学术讨论会，著名的海德格尔专家O. 珀格勒(Otto P?