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论市场经济和道德建设 道德建设是社会主义精神文明建设的重要方面，而社会主义精神文明建设又是建设有中国特色的社会主义的不可缺少的组成部分，党中央还制定了物质文明建设和精神文明建设两手都要抓、两手都要硬、两个文明建设协调发展的方针。可是在现代化建设的实际过程中，上述方针贯彻得总是不尽人意，原因何在?抛开人们在种种正式场合的表态和声明，思想深处认识上的种种问题仍然是这种不尽人意的重要原因。就道德建设而言，道德建设在经济发展的现代化过程中的地位究竟应该怎样摆，市场经济对道德的影响究竟应该怎样估价，在社会主义市场经济的条件下，道德建设究竟建设什么，这些问题已经引起了精神文明建设主管部门和学术界的重视，人们正在研究和讨论这些问题。 一、经济发展和道德进步 否定道德建设重要性的种种认识都是围绕经济发展和道德进步的关系问题展开的。道德进步自发论的观点认为，对于我国道德领域中出现的道德滑坡和道德水平下降等问题不必大惊小怪，只要我国经济发展了、人们的物质生活富裕了，目前存在的道德问题都会自然而然地解决，道德进步是经济发展的自发的、必然的结果。道德建设靠后论的观点则认为，道德建设等经济发展了再抓也不迟。显然，要克服阻碍人们认识道德建设重要性的这些观点，还得科学地理解和把握经济发展和道德进步的相互关系问题。 马克思主义唯物史观为我们阐明经济发展和道德进步之间的关系提供了科学的理论依据。唯物史观把社会发展描述为在生产力与生产关系、经济基础与上层建筑和意识形式矛盾的推动下有规律地从低级到高级的发展变化过程，认为随着人们获得新的生产力，人们就会形成新的生产方式和生产关系，而生产方式和生产关系的变革会导致人们之间的政治关系、思想精神关系的或迟或早的相应变革。由不同的生产力和生产关系所形成的不同的历史时代，人们都形成着不同的道德关系和道德规范。在唯物史观看来，建基于经济发展基础上的人类社会的发展过程也是人类道德的历史进步过程。因此，从人类历史发展的长过程来看，经济发展必然导致道德的进步，这是人类发展历史的基本事实，也是用唯物史观考察经济发展和道德进步相互关系的基本结论。 但是，我们不应该将上述经济发展对道德进步的制约作用作简单的、机械的、绝对的理解。人类的历史发展充满着矛盾和曲折，是人的自然性和社会性、物质存在和精神存在、类的存在和个体的存在、社会整体和部分之间各种矛盾的展开和解决的过程，中间充满着前进和倒退的复杂情况。在生产力有了一定程度的发展而又没有达到高度发展的漫长的历史过程中，人类社会是在分工、私有制和阶级对立中演进的，生产、经济、社会的发展往往是以人的原始状态所具有的那种丰富性、全面性的丧失为前提的，社会一部分人的发展是以大多数人的不发展或片面畸形的发展为前提的。如果把人们对自身发展的自主性、丰富性、全面性的追求作为人的价值实现过程，把人的发展状况作为一种价值尺度，把生产、经济、社会发展状况作为一种历史尺度，那末人类又似乎是在历史尺度和价值尺度的矛盾中发展的。此外，虽然人们的物质的经济的存在决定和制约着人们的道德的精神的文化的存在，人们的物质需要决定和制约着人们的精神需要，但是人的物质存在、物质价值、物质需要毕竟不能等同和取代人的精神存在、精神价值、精神需要，在一定意义上讲正是精神存在、精神价值、精神需要才使人超越了动物的自然界限。精神、文化、道德领域成为人所独有的领域，它们在人和社会的存在和发展中获得了某种独立性，它们的形成和发展有着独特的机制和规律。生产力的发展和生产关系的变革只是为道德进步提出了客观要求、提供了客观条件，道德进步的真正实现还取决于人们对这种客观要求、客观条件的自觉把握，取决于对人们在这种客观要求下自发地形成的若干风俗、习惯、心理进行的总结和提高，取决于人们对道德领域中传统的精神文化价值的批判和继承，取决于人们把上述三个方面结合起来的创造。只有当人们以 系统的理论和观念的形式提出一整套新的道德理想、道德规范、道德原则、道德标准的时候，才形成了作为一种社会意识形式而存在的新道德，只有当通过教育等传媒手段在社会成员中传播和推广了这种意识形式层次上的新道德，只有当人们认可和接受了这种新道德，才会在一个社会中形成新的道德舆论、道德环境、道德氛围，才会在人们的精神世界中形成新的道德修养、道德情操、道德追求、道德信念和道德行为，人们之间才会形成新的道德关系，社会才会实现道德进步。这表明，道德进步并不是经济发展的自发的结果，而是人们在精神生活和精神生产中自觉活动的结果。这也表明，道德的发展除了受经济发展的制约外还遵循着思想、精神、文化发展的特殊规律。总之，社会历史发展的矛盾性、道德进步的特殊性，又造成着社会历史发展某些阶段、某