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心之体“无善无恶”释义 　　【摘要】王阳明的四句教中最重要的，也是最易产生疑惑的，当属首句“无善无恶心之体”，关于这句话的理解一直是阳明“四句教”中最为人争讼的一大公案。文章从本体论、境界论、存在论三个角度，对首句“无善无恶”之涵义进行了多维度阐释，力求厘清阳明四句教之“无善无恶”的涵义，点明四句教正人心、教人止于至善的初衷。 　　【关键词】心之体 无善无恶 本体论 境界论 存在论 　　从本体论角度释心体之无善无恶 　　王阳明曾多次提到“心”这一术语，但是作为本体的心和作为伦理意义的心是截然不同的两个概念，伦理之“心”有善恶之分，而本体之“心”则无法用善恶来指称。 　　明末管志道对此有一个较好的解释：“性，太极也；善恶，阴阳也。阴必与阳对，善必与恶对。……言太极必在阴阳未判之先，言真性必在善恶未分之始……。”其认为性善之善与日常所云善恶之善不是一个层次：性善之善与最高的范畴‘太极’同列；善恶之善与次一级的范畴“阴阳”同列。他认为，善恶之善是不能用来形容性善之善的。“以善名性，特强名耳”。管志道的解释基本符合阳明的原意。在阳明看来，心就是所谓的“性”。他反对用“善恶”这一形下层次的伦理概念来规定形上的“心”之本体。在这个意义上，阳明的“心”接近于老子的“道”，“道可道，非常道”，本体本身不可言说，因此心之本体不能用善恶来加以限定。“无善无恶心之体”一语，在阳明那里，“心”不与经验层面“已发”意识活动中的善恶相关联，故言无善无恶。 　　钱德洪说：“心体原来无善无恶，今习染既久，觉心体上见有善恶在，为善去恶，正是复那本体工夫。”也就是说善恶与心体本身是不相关涉的，它仅和引发“善恶意念”的具体事物相关，心体作为未发，未与具体事物发生关联，也不为具体事物所蔽，因而心体是超越具体伦理善恶之“至善”。 　　另外，本体作为天命之性，正如王畿所说的那样：“天命之性，粹然至善，神感神应，其机自不容己，无善可名。恶固本无，善亦不可得而有也，是谓无善无恶。” 　　从以上观点我们可以得出这样一种看法：“无善无恶心之体”这一“无”，是无具体事物，无具体善恶之“无”，它不是虚无一物；这一“无”还是无具体事物之“有”，此“有”即是至善。阳明借鉴“无规定性”来阐释本体之心，他曾说“至善是心之本体”，后又将四句教的首句说成“无善无恶心之体”，正如其弟子钱德洪所指出的那样：“曰善，曰至善，人皆信而无疑矣，又为无善无恶之说者，何也？”至善的心体为何被说成“无善无恶”呢？在这里，阳明是用无善无恶来表示“纯善”的无规定性。在《见斋说》中，他用思辨的话语总结说：道、心体、良知本体是“无”，“无而未尝无也”。“义理无定在”，有而未尝有，无而未尝无。钱德洪对此做了精彩的诠释：“人之心体一也，指名曰善可也，曰至善无恶亦可也；曰无善无恶亦可也。……至善之体，恶固非其所有，善亦不得而有也。至善之体，虚灵也，犹目之明、耳之聪也。虚灵之体不可先有乎善，犹明之不可先有乎色，聪之不可先有乎声也。目无一色故能尽万物之色；耳无一声，故能尽万物之声；心无一善，故能尽天下万事之善。……故先师曰‘无善无恶者心之体’，是对后世格物穷理之学，先有乎善者立言也。”他的“四句教”也是教授不同弟子的“权法”，既是“权法”就不应执定不可圆通的法则，因此它适用于不同根器之人，相应地，“心体”就有“无善无恶”、“有善有恶”两种诠释向度。 　　从境界论角度释心体之无善无恶 　　在王阳明与其高足王畿（汝中）的严滩之辩中有关于“心之体”的论述。钱德洪在《传习录下》中记载了这一段重要的论辩：“先生起行佂思田，德洪与汝中追送严滩。汝中举佛家实相幻想之说。先生曰：‘有心俱是实，无心俱是幻；无心俱是实，有心俱是幻。’汝中曰：‘有心俱是实，无心俱是幻，是本体上说工夫；无心俱是实，有心俱是幻，是工夫上说本体。’先生然其言。洪于是时尚未了达，数年用功，始信本体工夫合一。”另外，阳明又说：“目无体，以万物之色为体；耳无体，以万物之声为体；鼻无体，以万物之臭为体；口无体，以万物之味为体；心无体，以天地万物感应之是非为体。”“心无体”是说心不是具体的有形之物，而是无形的形上本体，故不可以善恶言。阳明说，心是“虚灵不昧”，虚幻之物无形无相，无善亦无恶。 　　牟宗三先生明确指出：阳明之言“无善无恶心之体”，乃至王龙溪之言四无，皆不免接触“无心为道”之理境，即自主观功夫上言无之理境。他认为由此出发的功夫上的“无”是任何大教大圣的生命所不可避免的。“无”就是“无滞”，工夫修到此才算达到了最高境界。阳明认为宇宙的绝对本体是心，心的发动不执着于善，也不执着于恶。“心体上不着一念”，善恶皆不滞留于心，不执着于任何念头，保持心体的自在澄明，心体也就无所谓善恶了。 　　阳明的同郡人王鏊，其论性善云：“欲知性之善乎，盍反而内观乎？寂然不动