社会学论修养.docVIP

社会学论修养”一、中国传统文化中的修养1988年1月，世界上三分之二的诺贝尔奖获得者聚集在巴黎开会探讨人类的命运问题。会议发表宣言的第一句话就是：如果人类要在21世纪生存下去，必须回首2500年以前去吸收孔子的智慧。有不少西方哲学家提出，光明来自东方。这表明，当前世界都在忧虑道德危机的问题，都在思考如何使社会经济的发展与道德水平的提升协调一致，并不约而同地对中华民族道德传统予以极大的关注和寄予厚望。的确，人生修养作为人生主体自我规范、改造和完善人性的一种自觉活动，随着社会现代化的推进而显得日趋突出和重要。因为社会现代化既是客体的现代化，又是主体的现代化——人的现代化。人的现代化包括了观念的转变、素质的提升、关系的丰富，这个过程在一定意义上就是“修养”的过程。可以说修养是中国传统人生智慧的结晶，中国传统文化是以人生价值目标和意义的阐明及其实践为中心的价值学说。中国传统文化从一开始就关爱人生，把哲学视为安身立命之学。《尚书·皋陶谟》说“知人则哲”，即把哲学智慧与“知人”联系在一起。从根本上说，“知人”即“安身立命”。所谓“安身”就是要在现实生活中找到自己的立足点；所谓“立命”，就是要把握自己的命运，它表现为对人生价值意义的一种自觉。出于这种自觉，孔子从不把“仁”当作一个概念来定义，而是从生活中加以指点。孔子讲“下学而上达”的“学”，是从日常生活着手，以上达“天德”为最终目的，而“下学”的内容则为“六说”：礼、乐、射、御、书、教都须涉及，只是在学习期间心中念念不忘的是，怎样化内在知识为德性，即转智为德，将知识化为生命，转化为生命所应有的德性。人作为自然之德的真正体现者和实现者，对人的存在本质的自我了解，就是了解自然法则，在人的心灵中蕴涵着自然界的普遍原则，这正是中国文化的特殊魅力。人生修养作为中国传统文化的主题，在我国古代的众多学派中有着重要的地位。道家重养生，而儒家重修身。养生，指炼养身体生命；修身，指修养道德情操，两者有着不同的涵义。在儒家看来，人生修养主要就是道德的自我修养，他们称之为“修身”。儒家重道德的教化，主张以德为政，以伦理为本位，为了实现这一目的，儒家尤重道德的自我修养，即修身的工夫。他们认为，要实现人生的最高理想，造就道德上的完满人格，修身是最根本的手段和途径、舍此之外，别无他路。概而言之，儒家的修身理论有以下内容：第一，以修身为本。儒家学派明确提出“以修身为本”思想的是《礼记·大学篇》。《大学》开首一章说：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物，物格而知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家而后国治，国治而后天下平，自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。”这是一段总结性的文字，它把修身的目的和意义，以及如何实行修身等问题，作了一个概括的阐释。在儒家看来，国家治理和自我完善是统一的。格物、致知、诚意是向自我内心世界挖掘，而齐家、治家、平天下是向外部世界用力，修身则是内心和外部世界分界点，也是由内心通向外界，由外界转为内心的轴心和结合点。从修身为本的思想对以后的儒学，尤其是对宋明理学产生了重大影响。第二，反身内省。所谓修身实际上就是正心诚意的修养功夫，然而如何才能做到自己的心正意诚呢？孔孟为代表的儒家一方面认为，人确实与动物不同，是万物之灵，他甚至可以参与宇宙化育之妙，可在宇宙中与天地一起并列为三。另一方面，他们又认为，人与动物之间的区别也很小。从性善论的角度，认为人生下来就有仁、义、礼、智的萌芽，如果保存了、发展了，那就是真正的人，如果发展到了完美无缺的地步，那就是圣人；如果丧失了，那就是禽兽。从性恶论的角度，认为人的本性是自私的，如学习礼义，就可以成为名副其实的人。如若顺其本性，不习礼义，其行为与禽兽差不多。所以儒家既高度评价人的价值，又十分关注人有堕落的可能，二者的结合点在于强调修身的重要，一个人道德的完善必须要靠自己的努力来实现，而反身内省的方法则是修身的根本方法。第三，主敬。儒家主张修身要严格要求自己，时时处处，一言一行，都要遵循道德的规范，以此又提出了“主敬”的修养工夫。何谓“主敬”？敬者，庄敬，敬畏也。主敬的工夫就是一个人时时刻刻，不论有事无事，都要谨慎小心，都要想着不要违背道德的原则。“有所畏谨，不敢放纵”，做到“身心收敛”。主敬的工夫是圣门的第一要义，它同样比较集中的体现了儒家所主张的道德修养的自觉性思想。第四，慎独。所谓“慎独”就是要使自己时时处处，在别人看不到听不独自一个人的情况下，也能十分谨慎地进行内心反省，按照道德原则办事。《中庸》说：“道也者，不可须臾离也，可离非道也，是君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎陷，莫显乎微。君子慎其独也。”同时也是一种