刘熙载的文艺美学观.doc

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刘熙载的文艺美学观刘熙载的文艺美学观

刘熙载的文艺美学观 祁志祥 原载于《燕赵学术》 2012年01期 摘要:刘熙载主要生活在鸦片战争之后,但思想则严守着传统儒家的范围。在宋儒心性之学的世界观和道德框架内,刘熙载展开了他的文艺美学批评。他以札记的形式评点历代文、诗、赋、词曲、书法等作品的特色,分析了各门艺术形态的共性规律。“六经,文之范围也”,重申了中国古代一以贯之的广义文学概念;“文,心学也”,强调了中国文学以道德心性表现为贵的价值取向;“两物相对待,故有文”,对立统一,是刘熙载揭示的各门艺术创作的基本规律:而形式之美,则是刘熙载文艺评论独到的一个方面。这些论述凝聚着中国古代文艺美学思想的智慧,刘熙载也因此堪称中国古典文艺美学的集大成者。 关键词:刘熙载;文艺美学观;六经皆文;文为心学;形式之美 在儒家尤其是禅儒合一的宋儒心性之学的世界观和道德框架内,刘熙载展开了他的文艺美学探索。他以札记的形式,评点了历代文、诗、赋、词曲、书法等作品的特色,分析了各门艺术形态的个性共性、创作规律。其中既凝聚着中国古代文艺美学思想,又饱含着个人的创造性发明,与中古时期的刘勰遥相呼应。从此以后,康、梁等人才在西方美学的作用下,翻开了中国美学新的一页。可以说,刘熙载是中国古典文艺美学思想的集大成者。 一、“六经,文之范围也” 中国古代的“文”或“文章”、“文学”概念是广义的,史、子皆文,六经皆文。但到明清时期,则出现了“六经皆史”的观念,王守仁、李赞、胡应麟都曾提出过这一说法①,章学诚《文史通义》对此加以充实,并提出了凡文皆史的泛历史主义的文学观,龚自珍加以步尘申演。至刘熙载,则将“六经皆史”、凡文皆史的观念拽回到六经皆文、凡史皆文的传统文学观念中。《艺概·文概》云: 六经,文之范围也。 有道理之家,有义理之家,有事理之家,有情理之家……文之本领,只此四者尽之,然孰非经所统摄者乎? 西汉文无体不备。言大道则董仲舒,该百家则《淮南子》,叙事则司马迁,论事则贾谊,辞章则司马相如。 儒学、史学、玄学、文学,见《宋书·雷次宗传》。大抵儒学本《礼》,《荀子》是也;史学本《书》与《春秋》,马迁是也;《玄学》本《易》,《庄子》是也;文学本《诗》,屈原是也。后世作者,取涂弗越此矣。 中国古代文论中的“文”或“文学”,有广义、狭义之别。广义之“文”已如上述;狭义之“文”,如与无韵之“笔”对举的有韵之“文”,上文所引《宋书》中所列的用以指诗赋的“文学”及评论西汉文时所说的司马相如的“辞章”。“文”既包括这类狭义的“文学”、“辞章”,还包括“六经”(其实已包含诗歌)、“儒学”(与“六经”相交叉)、“史学”、“玄学”著作。在《艺概·文概》中,刘熙载具体分析、品评的“文”之作品广及《左传》、《谷梁传》、《公羊传》、《檀工》、《考工》、《家语》、《战国策》、《孟子》、《荀子》、屈赋、《老子》、《庄子》、《韩非子》、《管子》、《列子》、《三国志》、骈文、奏疏等等,进一步印证了他的广义的文学概念。 什么是“文学”之“文”?晚清以前,一直没有人作出明确的界说。但历代《文选》一类作品集、《文心雕龙》一类的文论著作不断出现,从入选及所论作品的体裁、范围来看,“文学”的外延是极广的,不仅包括美文学与杂文学,而且包括簿记、算书、处方一类的文字,如果说它们之间有什么共通点而统一叫做“文”,那就是它们都是文字著作。所以晚清章炳麟在《国故论衡·文学总略》中总结说:“是故榷论文学,以文字为准,不以廷彰为准。”这与西方以美为特征的狭义文学观念形成了鲜明的对照。刘熙载所论,再次确认了中国古代具有民族特色的广义的文学观念。 二、“文,心学也” 中国古代虽以“文”为包括经、史、子、集在内的一切文字著作,然而在古代向心文化的作用下,中国人又普遍以心灵表现的文字为贵为美。这一点,刘熙载有深入、丰富的论述。 《国语》中有一句话,叫“物一无文”,经常被人用来作为解释“错画”为“文”的依据。《艺概·文概》则作了创造性发挥: 《国语》言“物一无文”,后人更当知物无“一”则无文。盖“一”乃文之真宰。 必有“一”在其中,斯能用夫“不一”者也。 《国语》否定“一”,《艺概·文概》肯定“一”。那么,作为“文之真宰”的“一”是什么呢?其实就是“心”。刘熙载在《游艺约言》中高度概括地提出文是“心学”的命题:“文,心学也,当有余于文,不可使文余于心。”“文不本于心性,有文之耻甚于无文。”“诗莫作诗解,文莫作文解,寓也。”②《艺概·文概》对此亦有很多揭示: 《易·系传》谓“易其心而后语”,扬子云谓“言为心声”,可知言语亦心学也。况文之为物,尤言语之精者乎! 志者,文之总持。文不同而志则一,犹鼓琴者声虽改而操不变也。善夫陶渊明之言曰:“常著文章自娱,颇示己志。” 或问渊明所谓“示己志”者,己志其有

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