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苏格拉底的哲学和信念 　　摘 要：种种迹象表明，克利马科斯（基尔克果）的《哲学片断》对施特劳斯产生过很大的影响。这种影响主要源于《哲学片断》对苏格拉底的探讨。从“知无知”的悖论出发，《哲学片断》揭示了苏格拉底如何将哲学建基于信念之上。正是这一揭示迫使施特劳斯重新思考哲学与宗教的关系。 　　关键词：施特劳斯；基尔克果；苏格拉底；哲学与宗教；《哲学片断》 　　作者简介：张文涛，男，重庆大学人文社会科学高等研究院研究员、博士生导师，从事西方古典哲学研究。 　　中图分类号：B534 文献标识码：A 文章编号：1000-7504（2014）01-0036-08 　　众所周知，神学-政治问题是施特劳斯思想的重要主题，甚至可以说，它是我们“理解其思想的枢纽”[1]（P196）。不过，在迈尔看来，“施特劳斯的神学-政治事业完全是为哲学的自我理解和端正哲学服务的”[1]（P208）。也就是说，关注神学-政治问题，最终是为了面对来自启示的挑战，证成哲学生活的正当性和必然性。无论如何，哲学与启示的关系可以说是施特劳斯审理西方思想传统的一个基本问题意识，而这一点在其出版于1935年的《哲学与律法》一书中已经展现出来。 　　可是，1946年8月11日，施特劳斯在其笔记中写下了这么一段话： 　　我现在要一笔勾销自己迄今所做的一切——必须真正彻底从头开始。……我必须再次弄清楚，真正的问题究竟是什么…… 以往我一直认为，对原初的哲学概念的表述（附带对现代的哲学概念的概略批评）可能足够充分了，因为，对我来说，哲学之正当和必然是确定的。在基尔克果影响下，加上回忆起我以前的种种怀疑，我必须再次且尽可能尖锐地提出问题：哲学之正当和必然是否完全确证无疑。……因此，事情是这样的：《哲学与律法》或者（也许）《哲学抑或神的指引》，比“苏格拉底”主题和“政治哲学导论”更重要。[1]（P224） 　　显然，施特劳斯面临着一个重大的困惑，或是说，对自己的哲学理解产生了动摇，而一个重要的原因是受到了基尔克果的影响。施特劳斯没有说明受了基尔克果什么影响，不过，我们可以猜测一下，既然施特劳斯的困惑在于对哲学的理解，那么是不是说，恰恰是基尔克果对哲学的理解极大地冲击了施特劳斯一直以来对哲学的理解？ 　　如果是这样，那么，到底基尔克果是如何来理解哲学的呢？ 　　基尔克果和尼采是克服西方现代性之虚无主义的两个思想重镇。值得注意的是，在基尔克果和尼采一生的思想活动中，苏格拉底均占据着核心位置，而且，反思苏格拉底的哲学生活，亦是二人思想生涯的共同起点。就基尔克果来说，这一起点是其1841年博士论文《论反讽概念》中对苏格拉底问题的探讨。鉴于基尔克果思想的最终归宿在于基督宗教，他对苏格拉底哲学的关注就更值得重视了：哲学与启示的关系，或者说雅典与耶路撒冷之关系，构成了基尔克果思想世界的一个基本框架。对此框架的简明呈现，见于其《哲学片断》一书。1在出版于1844年的这本篇幅简短却因思想浓缩而显晦涩的书中，通过克利马科斯这一托名作者2，基尔克果对哲学与启示信仰展开了对比性的考察。作为一次酣畅淋漓的思想实验，这一考察最终服务于阐明信仰如何绝然不同于哲学以及这种信仰如何才可能3，不过，与此同时，它也清晰表明了基尔克果对苏格拉底、对哲学的根本理解。 　　人怎么才能获得真理？对于关涉人之幸福的这一性命攸关的终极问题，克利马科斯在其“思想方案”（《片断》，第109～130页）中设想了哲学与宗教的不同回答。对此问题，苏格拉底的思考遇到了一个“悖论”，即著名的美诺悖论：“人既不可能探究自己知道的东西，也不可能探究自己不知道的东西。人不可能探究自己知道的东西，因为知道的人不需要探究；人不可能探究自己不知道的东西，因为人不知道自己探究什么。”（《片断》，第110页）4这个悖论看起来像是在为美诺自己的懒惰辩护，苏格拉底却严肃地对待它，因为，它将“知”与“无知”极端地对立起来，而在这两个极端之间，人的认识不仅没有了起点，也完全没有了必要。 　　悖论对思想的危害是极大的，不过，对苏格拉底来说，小小的美诺悖论其实不算什么，因为，“知”与“无知”构成的悖论，是苏格拉底的哲学思考一直以来就在面对着的。一切始于那个德尔菲神谕：神谕说苏格拉底是最有智慧的（知），可是苏格拉底自己知道自己全然一无所知（无知）。显然，苏格拉底的自我判断与神谕极端冲突，二者构成了一个悖论。如何解决这一悖论呢？苏格拉底的第一反应不是相信神谕，而是想反驳神谕。可是，一番探查之后，苏格拉底发现神谕是对的：“苏格拉底的确比其他人聪明，皆因他知道自己一无所知，也就是对重要的事情一无所知，其他人却相信他们自己对最重要的事情尽悉底蕴。”[2]（P294）苏格拉底对此悖论的解决，是获得了“知无知”这一特殊知识。不过，无知之知本身仍然显得是一个悖论