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中国传统文化—— 孝文化追寻 摘要 孝意识是中华伦理道德的核心，是中国传统文化中的伦理道德思想的发端。在儒家思想学说中，“孝”占有极其重要的地位，尤其是在家庭伦理规范中，历经几千年仍是人们黙守的行为规范。不仅如此，在历史时期，孝的观念从“孝”、孝意识到孝文化随着历史的变迁而不断地发展变化着，并且其积极的思想理念对和谐家庭人际关系，社会的安定与发展以及国家的稳定产生重大的影响。 关键词：孝文化 演变 孝感意识 一、孝文化的缘起与内涵 《辞海》中注释“善事父母曰孝”，这是孝文化最直接的含义。汉字教育的教字，就由“孝”和“文”组成；孝字由“老”与“子”的上下结构会意字而成，意思是青年人背着老年人，引申为和谐的代际关系。《说文解字》解释孝，指善事父母，充分说明孝不仅仅局限于对父母的精神方式，还包括物质方式和行为方式等。“孝道，是在长期历史发展中形成的人们的孝观念（孝意识）、孝的行为规范和有关孝的理论、制度、习俗、行为方式的统称”由动物“反哺本能”发展进化而来的人类敬母爱母之情是孝产生的情感基础 鸦有反哺之义”《本草纲目?禽部》载：“慈乌：此鸟初生，母哺六十日，长则反哺六十日。” 羊有跪乳之恩对母亲的感恩包含生命崇拜心理因素对母亲的感恩包含母权崇拜心理因素敬母爱母之情是人类最美好的感情，它是孝产生的情感基础早期人类由对象意识向自我意识的转变是孝产生的认识基础“在这种长期和自然的斗争中，人逐渐形成了对象意识，他们清楚地意识到外界自然和他人的存在。”早期人类由对象意识到自我意识的转向，是一个过程，是思维中一个了不起的进步。对祖先的崇拜和祭奠，是古代人类对生命本源的迷茫和探索的表现形式，它也充分说明孝的正式产生与父权制有着很大的关系。而对生命本源的探索人类对象意识向自我意识转变的结果，它是孝产生的认识基础。 中国的宗法制强化了孝的社会制度保障， 它构成了孝产生的特殊性 宗法制度由原始时代以父系家长制为核心的血缘组织演变而来的。从这个意义上说，孝的产生与父权制紧密相关。中国古代的宗法制度，血缘为其纽带，家族为其本位。宗法制度为中国文化的最独特之处，这种特殊的社会制度不仅成为孝产生的温暖土壤，使中华民族的孝文化较其他民族之文化具有很强的特殊性同时，宗法制度强化了孝的社会制度环境，使孝的成型和发展具有与之相适应的外部环境。 原始社会生产力的发展使孝的产生具备实践可能性，是孝产生的物质基础华夏文明的连续性是孝文化得以绵延的重要条件 明清时期，非常重视孝道。明朝朱元璋也大兴孝道，把孝看作风化之本，古今之通义，帝王之先务。文化教育的全面灌输使人们自觉地确立了孝的观念，形成了以孝为核心的道德观。政治上的提倡、奖掖。同时，还荐举讲孝，科举讲孝，选拔官员亦讲孝。雍正帝多次“命举忠孝节义”。把察举族表忠孝节义作为政治事务强调，促使人们争做忠臣孝子。据统计从西汉开始受族扬的孝子在汉代7人，唐代39人到清代达到10302人，[12]使用表彰越来越频繁说明忠孝观念的日渐强化。清朝名儒魏源也对孝道有所阐发,他说:“君子之言孝也，敬而己矣；君子之言敬也，孝而己矣。一举足不敢忘父母”。[13]他把侍奉双亲的“孝”和“敬”紧密地结合在了一起。晚清民初，随着中国现代化步伐加快，西方文化的渐渐侵入，民主、自由的思想开始深入人心，人民的自觉性和主体意识不断增强，一大批文化先驱开始站在时代的高度，从自然人性的角度来揭露封建孝文化的专制性、绝对性，并且使传统孝文化融入时代的内涵。鸦片战争后的一百多年，中国社会在艰难曲折中由传统社会向现代社会过渡，包括孝道在内的伦理道德也实现着从传统向近现代的转换。由于社会进步、制度转换使封建孝道的生存缺少了根基，又加之孝道本身人民性与封建性同在、精华与糟粕并存，于是近现代史上孝文化受到了激烈批判与弘扬重释的两种截然不同的对待。在社会政治与民众实践领域，也同样是肯定与批判并存。 从历史的不断发展中我们看到，传统孝文化也历经风雨和沧桑，而且在中国社会中起到了一种稳定的作用，在促进家庭和谐、人际关系和谐、家国和谐方面发挥着不可替代的作用。中国历史上流传的许多孝敬父母、尊君爱国的动人故事，在今天仍为人们所津津乐道、传颂不休，成为培育中华传统美德的母本。此外，儒家泛孝之义的人心扩充——积极事功，光宗耀祖，报效国家民族等观念，是一种积极进取的伦理，对中国社会的发展发挥了巨大的文化资源的原动力作用。 ［参考文献］ [1] 陈德述. 儒家文化新论.成都：四川出版集团巴蜀书社2005：85. [2] 宋金兰.“孝”的文化内涵及其嬗变[J].青海社会科学, 1994，(3): 18-22. [3] 陈德述. 儒家管理思想论.北京：中国国际广播出版社2008: 98. [4] 王样龄.中国古代崇祖敬天思想[M].