中国传统民居与评论(上)讲述.doc

中国传统民居与评论 朱继毅 该课程为建筑学专业高年级或研究生理论学习的提高课，前选课程为《中国建筑史》、《外国建筑史》。该课程以中国皖南民居和客家民居为主要线索，深入探讨中国传统民居的形成与发展、形态与构成，试图给同学们提供一个广阔的思考空间。 第一单元哲学与社会、艺术与文化 哲学与思想 中西方建筑形式和建筑方式的不同是显而易见的，其源于不同的 生活方式和思想方式。我们知道，西方的艺术，包括建筑艺术是离不开宗教的，从古希腊、古罗马到中世纪、文艺复兴无不如此。希腊的雅典卫城，罗马的万神庙，希腊罗马时期的各类神庙建筑，中世纪的哥特式教堂（如巳黎圣母院、科隆大教堂），文艺复兴及之后的各类宗教建筑（如佛罗伦萨大教堂、圣彼得大教堂、圣保罗人教堂），它们形成了西方建筑历史的主线。当然，社会与生活的发展变迁也是建筑历史形成演变的重要线索。古希腊的剧场、广场、议事厅，古罗马的角斗场、浴场、凯旋门、中世纪的宫堡、庄园、市政厅、交易所，文艺复兴时期的各类公共建筑及宫殿（如圣马可广场、卢浮宫、凡尔赛宫），它们是不可忽视的，但也与前类建筑有着千丝万缕的联系。然而，纵观历史，民居的地位却是微不足道的。 古代中国的情况却截然不同，中国人对宗教的态度从来没有象西 方那样的热情，有时甚至是滑稽可笑的。中国存在着佛教与道教，但多数中国人是“平时不烧香，临时抱佛脚”，“酒肉穿肠过，佛主心中留”；道教的内容庞杂、神密而多变，少有人全面地理解而全身心的投入，只道它能够驱鬼避邪、消灾养身。烧香拜神的目的是为了现世的生活，带有极强的实用主义色彩。受过教育的中国人，对佛学的兴趣远大于佛教，道家的兴趣远大于道教。太平天国创建拜上帝教，但目的却是均贫富共太平。人们对生活的热情是高于一切的，见面要问“吃了吗？”,分手要说“保重身体！”，处处体现着对他人的关心，也即是所谓的“仁”，这己经是哲学的问题了。事实上中国的哲学就是生活的哲学，其核心是伦理，它贯穿在从“心”到“仁”，从“家”到“国家”的整个系统中。建筑也不例外，单从一个“家”字就能引出所有的话题。我们居住的 地方叫“家园”，外出最不能忘的 “家乡”，家的建筑是“宅”，人死了还要住“阴宅”。寺庙最初的形式是“舍宅为寺”。宫殿不过是皇帝的家，只是更巨大华丽罢了，多数皇帝更关心自己的生活，因此被他的人民骂成是昏君，明君则更关心臣民的生活，因此而被历史所称颂。园林更是居住生活中不可分割的组成部分。文人墨客们在这样的生活中，在他们的文学、艺术作品里挥洒着他们的道骨仙风。总之，世界上没有哪一个民族象我们一样注重现世的生活，关心生活的哲学。也因此没有哪个国家象我们一样有如此丰富多彩的民居建筑。 ■由于中国特殊的地理位置和以农业为基础的自然经济，逐渐衍生出一系列的中国人的自然观念和社会观念，形成了一整套建立在家庭制度之上的封建统治机制。由于以农业的方式与自然打交道，人们赞美自然、热爱自然，并融于自然，道家将其发挥到了极致。这样的自然观与西方相比，其差别是本质上的。西方人对自然充满着恐惧和征服之欲，回此有英国的“HAHA”，有凡尔赛宫整齐巨大的后花园。而中国“深山藏古寺”的意境也是西方人所不能理解的。中国人喜欢在山额上造亭子，西方人则善长在山头上建城堡。中国的社会里，正如农业对土地的依赖，丰收对经验的依赖，人也由家族制度而相对地稳定下来，祖宗崇拜也因此而发展起来，并逐渐形成了建立在社会伦理基础之上的儒家哲学。在这样的哲学思想左右下，建筑的形态体现出异乎寻常的同构特征，以至于有人极端地说，一个中国的“中”字就能涵盖古代中国建筑史的全部内容，万变不离其中（图1—1）。 儒家“游方之内”，道家“游方之外”，这两种趋势彼此对立，但也互相补充。两者演习着一种力的平衡，这使中国人对于人世和出世具有良好的平衡。这种平衡可以使一个人，进取时表现着“谋事在人，成事在天”的积极态度，退隐时怀着“桃花园里可耕田”的心境。建筑也同样，所谓陋室不陋、铺张有度，处处渗透着这种儒道互补的实践理性精神。 ■如果我们比较一下中国这样的大陆国家与希腊这样的海洋国家，差别是显而易见的。前者以农为本，以仁治邦，强调直觉领悟，追求自然、纯朴，谴责人为，不思变化。后者以商为重，社会民主，追求知识，惯于变化，不怕新奇。有人用如下的简图来概括东西方发展过程的差异，体现在建筑 上也不无道理（图1－2）。 可以说中国人的努力是执着的，就象是冶印，阴刻与阳刻两种，几千年不停地在这方寸之地里耕耘，宽可走马密不穿针，乐在其中，其乐无穷。中国