国学文化与思想政治教育.docVIP

　　国学文化与思想政治教育 国学文化与思想政治教育 　国学文化是中华民族在生息繁衍中形成的理论化和非理论化的，并转而影响整个社会的、具有稳定的共同精神、心理状态、思维方式和价值取向等精神成果的总和。其中儒家文化的发展及演变是贯穿于中国古代文化的主线。就内容上说，儒家的仁政王道，道家的清静无为、以退为守，法家的循名责实、信赏必罚，这三者构成中国古代文化的三位一体的基本要素，浸透于民族的性格和心理中。其基本价值系统是以儒家体系为主干，同时又兼容道、法、墨等诸子百家之长。本文就国学文化在当代思想政治教育中.L.的价值意义作一些探讨。 　　一、重新审视国学文化的当代思想政治教育功能 　　在社会主义市场经济体制下，人们的自主意识、独立意识、竞争意识和自我选择的意识逐步增强，面对世界经济全球化、一体化浪潮，面对西方思潮的涌入和意识形态的渗透，面对伴随西方工业文明进步带来的种种冲击，教育对象的思想意识、价值观、思维方式等等日趋多元化和复杂化，给当代思想政治教育提出了新的课题，也对国学文化反思提供一个平台。国学文化在当代思想政治教育中处于何种位置，价值借鉴意义何在？国学文化在当代思想政治教育中有何作为？都是值得我们反思的问题。因为当代思想政治教育是根植于中国传统文化的土壤之上，并不是白纸作画，离不开本土化的国情和人情。但我们也应意识到中华传统文化是一个复合体，和世界上任何一种文化一样既有精华，也有糟粕。在审视传统文化的教育功能上，我们既不能妄自菲薄，崇洋媚外，搞民族虚无主义，也不能自尊自大，故步自封，搞自我中心主义。前几年提出的我们的文化建设不能割断历史。对民族传统文化要取其精华、去其糟粕，并结合时代的特点加以发展，推陈出新，使它不断发扬光大。只有建立在民族自尊心基础上的批判与继承、借鉴与改造、摒弃与创新，用科学方法去粗取精，去伪存真，去旧赋新，才能真正实现传统文化在思想政治教育方面的当代价值。 　　二、当代思想政治教育对国学文化的挑战和应对 　　1、道德化与功利性的冲突。国学文化具有一种明显的泛道德倾向，从人伦意义而不是从功利角度、从亲缘关系而不是从法制规范来评判个体和群体行为成为传统文化的显著特征。国学文化对道德过分倾斜造成了一种奇特的现象：在传统社会中，道德建设一直处于社会生活的中心位置，道德完善也一直是个体和社会发展所追求的最高目标。而经济发展则让位于道德建设。目前，国学文化的泛道德倾向正受到挑战，经济与道德两者的位置出现了转换，道德不再处于社会生活的中心地位，道德水准也不再作为衡量社会发展状况的唯一标准。相反，经济意识则从附属地位上升到了主导地位，发展经济成为社会生活的中心任务，经济发展状况也成为衡量社会发展水平的重要标准。国学文化的泛道德倾向，把道德绝对化，甚至脱离现实的要求，片面扩大道德的作用，从而造成了道德与现实的二元对立。在中国历史上就有所谓利和义、欲与理之辨，个人的需要和欲望在人生价值观念上没有地位。因此在进行社会主义市场经济建设的今天，强调对物质利益关注，必然形成中国传统泛道德化与市场经济条件下的功利性的冲突与对立。 　　2、整体性与个体性的冲突。个体性是指在群体与个体、公与私的关系上，主张突出个体的主体性。现时代是人的个性充分张扬的时代，人们的个体价值日益受到关注和重视，因而与中国传统文化的整体主义或整体至上的观念形成了强烈的冲突。在中国的传统文化中，整体利益高于一切，个人并不是一个独立的个体，而是社会中的一个角色；强调个体是渺小而微不足道的，整体是目标，是最高的存在；个人只有 在被整体所包摄、消融才有价值可言。这种思想理论在中国封建社会，与宗法关系、等级制度相联系。中国传统文化受宗法制度影响和制约，带有较重的宗教人情色彩。由此便形成了一种以压抑人的个性、否定个体独立意志为主要特征的家庭本位和皇权主义的政治伦理学说。在这种重视自律和利他的人生理想中，个体的生存需求、发展需求被忽略了，自我需求、自我满足、自我实现处于极不重要的位置。当前，个体的生存需求、发展需求成为人生理想的重要内容，尊重自我、关注自我、发展自我成为众多人尤其是青年一代追求的人生理想，对此，在整合传统文化的教育资源，加强当代思想政治教育方面，对传统文化必须要有一个辩证的认识。 　　3、绝对性与相对性的冲突。在国学.L.文化中，在思维方式上追求善。求善的思维则重在制定规范、形成约定、讲究求同。要求众多的人有一个相同的思维指向，这就造成了人们的从众、趋同的思维心理，它通常以是否合乎规范、是否与别人一致、别人能否接受为思维前提，处处遵守外部规则，重视他人对自己的评价。这种思维方式就容易造成个体人格的不鲜明和个体行为的僵化保守。当前，随着人们物质生活的日渐丰富，多元的生活也带来了多元的思维，人们已不再追随他人的思维和行为模式，更追求一种个性化、有色彩、有特色的思