试论儒家传统的人生哲学及其普适性.docVIP

　　试论儒家传统的人生哲学及其普适性 试论儒家传统的人生哲学及其普适性 　　一、儒家传统人生哲学 　　（一）人生哲学释意 　　人生哲学是人生观的理论形态，它以人性论为基点，包括的主要问题有人的本质、人的理想、人生目标、人生价值等问题。古往今来众多杰出的思想家、哲学家们都在反复思考着这些问题，他们希望通过对这些问题的探索，揭示人生的终极目的及意义，使人们从对自然、对社会、对自身的日常生活中，找到一个普遍性的生命存在，亦即通过个人，发现人类。比如西方思想家多从理性的普遍性、上帝与我同在的神性普遍性等方式来达到这一点；而中国传统的人生哲学则多从人性善、人之本质和崇高的社会理想等来促使个体走向群体、从有限走向无限。这种人生哲学的构建模式可以说一直延续了相当长的历史时期，除了对何为普遍性的看法有些变化外，个体之人应该从单独的生活达到本文由.L.收集整理生命存在的普遍性的根本原则是没有多大变化的。 　　（二）儒家传统人生哲学的特点 　　人生哲学是传统中国哲学研究的重点之一，代表着中国哲学独特的思维倾向和价值关切。受到近代西方文化的冲击，以儒家人生观为主体的传统人生哲学在人们生活中的主导地位受到了动摇。但是随着以美国为代表的西方资本主义国家频频遭受经济政治上的挫折，人们不禁希望重新在先哲们那找寻慰藉。 　　从总体上来说，儒家传统的人生哲学有着鲜明的入世精神和救世思想。由于产生在战火纷乱的时代，儒家思想从一开始就带着直面人生的勇气和积极干预现实，提倡建功立业的特性。他们见诸侯，说人主，希望提高君王的思想认识，以便选择正确的治国道路；他们招徒讲学，意在培养一批能变理想为现实的辅国栋梁，加速治国平天下的进程。也因为这个缘故，有人把儒家哲学称为具有浓厚政治伦理色彩的人生哲学。 　　而具体细分，儒家传统的人生哲学有如下几个特点：第一，主体性。《礼记大学》中说古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。就是将国治天下平这样的大事建立在正心上，即不确立主体的能动性就无法进一步付诸实践。而荀子更明确指出人作为主体的可贵：水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气有生有知亦且有义，故最为天下贵也。在对自然的态度上，人可以制天命而用之，人完全具有认识自然、改变自然的能力，他很少讲天道，也不讲地道，关注的只是人道。他说：道者，非天之道，非地之道，人之所以道也。宋代张载说：天能为性，人谋为能，大人尽性，不以天能为能，而以人谋为能。清代的王夫之更明确提出以人道率天道，这种做法的结果是人道之流行，以官天府地，裁成万物，而不见其迹。 　　在人与社会的关系上，儒家同样强调人的主体性。孔子说：苟有用我者，期月而已可也，三年有成。孟子认为只要君王推行仁政，然而不王者，未之有也。儒家的仁政思想几乎贯穿我国的整个封建社会，虽然很难达到，但是仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。而且人能弘道，非道弘人。明确显示了对理想道德的追求主动权在人自己手中。孟子认为学问之道无它，求其放心而已矣从而论定人皆可以为尧舜。 　　第二，社会性。儒家的人生哲学始终以全社会的安危治乱为自己的起点和终点，他们的视野始终在他人而不是自己。修身只是治国的手段，成己也不过是成物的必经之路。孔子说：夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。立己和达己只有作为立人和达人的手段才具有道德价值和真正意义，离开人，己就无所依托无所体现。前面也说到，儒家的哲学具有浓厚的政治伦理色彩，内圣外王的思想中，内圣是基础，外王是目的。为政以德就是要求政治家首先出自道德家，以道德为指导的政治才能有正确方向，而道德只有落实到政治中，才能发挥作用。没有道德指导的政治只会是霸道和暴政，统治者只有确立了正确的道德观念，才能稳定人心，发展社会。所以，以天下为己任的社会性是儒家人生哲学的重要特性。 　　第三，和谐性。孔子提倡和为贵，《周易》重视人与自然、人与人之间的和谐统一关系。尽管人与自然相比，人的地位更为重要，但儒学并不把自然看作异己的力量，而是主张人与自然和谐相处，认为天人是相通的，提倡天人合一、万物与我一体之说。在社会人际关系中，孟子说：爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。与人相处出现矛盾时，首先要从自己身上找原因。荀子说：故君子之度己则以绳，接人则用曳。度己以绳，故足以为天下法则矣；接人用曳，故能宽容，因求以成天下之大事矣。目的亦在使个体与群体间有缓和的余地，相互之间能体谅包容，和睦相处。这与西方文化重视人与自然，以及人与人之间的分别对立的观念有明显不同。儒家思想十分注重和谐局面的保持，求大同存小异，主张爱其所同，敬其所异，这也成为中国社会人们普遍接受的思维原则。 　　二、儒家