庄子美学思惟在现代中西美学思惟逆转中的意义.docVIP

庄子美学思想在现代中西美学思想逆转中的意义 庄子美学思想在现代中西美学思想逆转中的意义 　 在考察中西美学思想的发展轨迹时，我们会发现这样一个有趣的现象：某些西方现代美学思想竞倒过来向中国古典美学思想逆转。最鲜明的表现是，一些西方现代美学流派竟抛弃了他们历来所强调的那种重理性分析、重逻辑推理、重循环论证的审美传统，而向以庄子为代表的强调审美创造的主体表现，强调审美的理直观、重顿梧、重体验、重感受的中国传统美学接近和靠拢。本文就是试图通过中国古典美学的代表人物庄子的美学思想和现代西方存在主义美学的代表人物海德格尔的美学思想比较，来说明这种逆转现象的具体表现，并揭示以庄子为代表的中国传统美学思想在现代中西美学思想逆转中的意义。 一、庄子和海德格尔美学思想比较 一个诞生于公元前战国时期的中国，一个倔起于公元后二十世纪二十年代的西欧德国。然而，这两个不同时代、不同国度、时空距离相当遥远的哲学家，却有着令人不可思议的何其相似的美学思想。在对他俩的美学思想进行了一番比较后，我发现了一些很有意思而又令人深思的东西。 (一)、他们的美学思想，都是一种人生观本体论。 “美”在庄子那里，是一种高度自由的境界，而“道”也是一种高度自由的境界。所以“道”是客观存在的最高的绝对的美。庄子在《知北游》中说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故圣人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”天地的“大美”就是“道”。“道”是天地的本体。圣人“观于天地”，就是观“道”，也就是对最高的“美”的观照，这种观照，是人生最大的快乐。所以他在《田子方》中借老子的口进一步指出“夫得是，至美至乐也，得至美而游乎至乐，谓之至人。”也就是说，如果能够实现对于“美”的观照，便能进入至美至乐的高度自由的境界，成为高度自由的人。在这里，庄子把“美”和“道”相提并论，都看作是一种人生的最高境界。所以，庄子在《养生主》一文中描述了庙丁解牛的审美创造之后，借文惠君的口说：“善哉!吾闻庖丁之言，得养生焉。”这里已把庙丁关于审美创造的解说，看作了人的养生立命之道，一种最根本的人生之道。显而易见，庄子的思想是一种真正的人生观和本体论。 海德格尔则主要从艺术的角度来研究“美”。他认为艺术不是同主体的任何一个部分有所对应，不是反映，不是移情，也不是“苦闷的象征”，而是同人的，“在”(存在)相联系，同人的生存根本相联系。他在《艺术作品的本源》一文中指’出，现代科学技术与理性使人把一切物都变成自己的工具和质料，这样就把自己也遮蔽了，物化了，导致了人与物的普遍丧失。所以人要认识到“人是诗意地栖居在世界上的”即人作为一个诗意地存在的人，一个有自然生命力的自由人，应该把一切存在恢复到它们原有的状态，使一切都敞开和澄明，即老庄所说的“顺其自然”，复归到大自然中去。而艺术的本性正在于唤醒人的存在，以恢复、保证物的存在，所以它应该具备一种功能，一种独立的特性，可以使人进行自身的调节，可以使人揭去物性对自己的遮蔽，使人性澄明、敞开，从而体会到自身的存在。因此，艺术的本源是“诗化”，即“不参照前例的独立特行的创造新的可居住的世界”。这个世界，便是庄子所说的高度自由的境界，也就是一种，“美”的境界，由此可见海德格尔的艺术观也是一种本体论，同人的生存息息相关的本体论。这无意中竟同年代久远的庄子的美学思想不谋而合。 古今中外，关于艺术本源的解释很多：反映论、显现论、移情论、苦闷论、说谎论、升华论等等。然而，从人生观的角度来论述艺术的本源、美的本源的则只有以庄子为代表的中国道家学派和以海德格尔为代表的西方存在主义学派。这种历史的惊人的相似不能不引起我们的注意和探讨。我认为，原因是多方面的，但根本的原因有二：第一，中国春秋战国时期的诸侯争雄、民不聊生产生了庄子的道家学说，从人的返朴妇真，无为无不为中去寻求人生的解脱，以排遗人生的苦难；而十九世纪末二十世纪初西欧资本主义矛盾的激化和帝国主义战争的残酷产生了海德格尔的存在主义学说，则试图从人的自然属性去揭示人的存在，以追求人性的自由。，也说是说，战争和非人引起了他们同样的对人生的关注和对人生出路的孜孜不倦的寻求，于是艺术都成了他们追求出路的一个门道，而他们的美学思想也就成了他们这种人生观不可分离的一部分；第二，他们都把“自然”当作人生的归宿。庄子认为宇宙万物的本体是“道”，“道生万物”而又“道法自然”；而海德格尔则把人的自然存在当作第一要义，认为艺术的目的是去蔽，恢复人存在的自然状态，使人和世界融为’一体。于是，他们的本体论便具有了一致的地方，这也就必然影响了他们“美”和“艺术”的看法。 当然，他们的人生观和美学思想也有其不同的地方，一个是把艺术和美当作摆脱人生苦难的避风港，他并不想有所作为，因此他的美学思想便具有一种怡然自得，自由自