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社会主义价值观与传统创造性转化刍论

社会主义价值观与传统的创造性转化刍论   摘 要 社会主义核心价值观几经涤荡,层层冲刷出最具有时代精神的核心要义,在“吸收外来、面向未来”的同时“不忘本来”。中国拥有悠久的历史根脉与优秀传统文化,这些文化可以为社会主义核心价值观提供生生不息的智慧源头以及文化供养。创造性转化并不是简单的截取重组,而是将文化符号一个个挖掘剖析出来,以质素的方式转化为具有新时期属性的文化。本文梳理各时期社会主义价值观的侧重方向,分析了习近平同志提出的社会主义核心价值观与中国传统文化之间创造性转化的内容,目的在于将创造性转化的模式运用到更多的领域中,使中国传统文化焕发新的生机 关键词 社会主义核心价值观 创造性转化 中国传统文化 作者简介:殷洁,东华大学马克思主义学院,硕士研究生,研究方向:马克思主义理论 中图分类号:D602 文献标识码:A DOI:10.19387/j.cnki.1009-0592.2016.10.358 社会主义核心价值观是我国新时期所凝练的主流精神及道德指向。谈到社会主义核心价值观,首先要明晰价值观、核心价值观二者间的区别。价值观是一个人对于事物的评判标准和主观倾向。而核心价值观是价值观最重要的内涵,其价值原则在相当一段时期内具有相对稳定性,为价值观提供正确的方向导向。社会主义核心价值观尽管是新时期我国各族人民团结奋斗的价值导向,其中具有“吸收外来”、“面向未来”的成分,但是也包含了“不忘本来”的成分 ,其背后的文化积淀与历史底蕴是不会轻易改变的,它与中国优秀传统文化之间有着千丝万缕的关系,是传统文化创造性转化的产物 一、传统文化创造性转化的机制思考 创造性转化较早由林毓生先生提出,这个概念出现在为参加“五四运动五十周年纪念研讨会”而作的文章中。五四时期奉行的是文化一元论,认为中国文化是一个不可分割的整体,其蕴含的每个部分都是相互关联的有机存在体,那么如果其中一个部份需要被淘汰,整体只能随之淘汰。当然,那时的青年们不是否认所有的传统文化,他们承认其中也有好的文化,例如“仁爱”。但又即刻强调,这些文化资源与品质是全人类普遍共存的,是“世界文化的公分母”,不是中国特有的东西。 这种全盘否定的思想到底来源于何处呢?一是中国青年急切的入世使命感,他们牢记儒家“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”,将国家兴亡视作自己的使命。面对外来冲击和内部腐化,他们急切的想要改变。于是他们将去毒瘤的手术刀指向了整体的中国传统文化。问题在于并不是所有的中国传统文化都需要被摒弃;二是中国传统文化自身的“固执”,说起中国传统文化离不开儒学文化的影响,中国处于儒学文化的“内核区”,日本处于“外缘区”,这种外缘化为日本带来了无限的可能,而中国固守于自己的文化精神,面对新时代与新需求很难去做出改变。可以说“核心化”,既是中国传统文化的根,也可能是中国传统文化的局限 面对这种极端思维,林毓生先生提出了创造性转化,”把一些中国文化传统中的符号与价值系统加以改造,使经过创造性地转化的符号与价值系统,变成有利于变迁的种子,同时在变迁过程中,继续保持文化的认同。” 一定的意识形态――文化,归根到底是一定经济政治的产物。传统文化的生长环境是农业文化,同时也是宗法制度基础上的血缘文化。在生长过程中,不断地被深化自然经济下的封闭化与封建化。列宁说:“千百万人的习惯势力是最可怕的势力。” 而邓小平在改革之初就意识到“小生产的习惯势力和官僚主义的习惯势力,还顽强地纠缠着我们”;“这种习惯势力的一个显著特点,就是因循守旧,安于现状,不求发展,不求进步,不愿接受新事物。” 我们要打破这种习惯势力,正确看待中国传统文化。我们应该意识到在源远流长的文化长河中,有珍贵宝藏也有污浊泥沙,我们正是要去除那些与现代社会冲突且拒绝适应的元素,将中国传统文化的生命力注射到新思想中,打破思想僵化的壁垒 中国传统文化的创造性转化必然是需要时间的,切勿操之过急,林毓生先生说要“比慢”,这是一个量变到质变的过程,既需要数量的累加,又需要质量的提升。我们要做的是继承传统文化的同时选择传统文化,汲取中国传统文化的精髓,但不盲目崇拜和追随 二、传统文化的创造性转化贯穿在近代以来价值观嬗变之中 提到毛泽东同志,最能体现他核心思想的是“为人民服务”,他找到了中国传统文化与当代价值的共通点,于是将两者有机融合,在“人本思想”中注入民主思想。然而在这条崎岖的道路上,因为制度的设计以及片面强调生产等原因,没有真正实现毛泽东所想的人本思想。随着时代的进步,邓小平时期强调的是民主法治的建设与经济建设两手抓,两者互为前提,也互为强有力的支撑。完善健全的法治是保障人民民主以及经济建设发展的前提,有了民主,人民才有了表达言论的自由,思想才不会受到禁锢。而这种民主的激发也离不开经济基础的基石,

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