《这个男人来自地球》不可多得的哲学影评.docVIP

试论确定性与人的意义这是一部不可多得的哲学电影。其中所谈及的命题都是既吸引人，而又没有终极解答的，这和人自身的无根状态、无意义状态遥相呼应。或许我们整个的存在，以及建构意义的努力也是建立在一种古老的虚构之上，而我们一厢情愿的认为那是源远流长的历史和人文传统。存在有时难免沦为昆德拉式的玩笑，甚至比之而不及。生命的价值，究竟体现在何处？哪里是人最终的伊甸园？活着，活着死去，又有什么确定性和向上的合理性与充分的意义呢？这一切，谁说了算,谁来担当评委和法官？假设自我的真实存在只是某一个巨大的东西的一个微不足道的细胞，存活于其体内，与其他细胞一起供养着这个东西，又有何不可？谁能证明这个假设的谬误，或者真实？这样看来，人的你死我活和精心算计，何以值得一提？考虑到几万年之后地球和人都化为虚无，考虑到时间和空间或许也是寿命有限，将最终土崩瓦解，我们现世的存在，何以要追求一种虚妄的永恒性呢？这样一部形而上学的电影，几乎把人类所有严肃而无解的问题和困境包含其中，通过大胆的假想来重新阐释和看待人自身的生存根基问题，意义问题和文化文明的确定性问题，就难怪哈佛的那些坚定不移的确信自身存在价值根据的学者惶惶不可了。 　　 　　 这个假设的正当与否，合理性与否不是关键所在，重要的是这样假设的方式和借以提出的问题。问题的致命性既源于哲学家所说的“关键在于生活本身毫无意义”（无意义性的根基是人的必死性和永恒性的虚无性，更深刻的根基是宇宙的虚无限，这可以解释为什么需要上帝和梦想），也源于伽达默尔所说的人自身的有限性（这种有限性植根于人的肉体学存在和精神的不确定性与模糊性，有限性的本质是先验的，不是科学和技术的完善，文化的发达和德性的高尚，以及智慧的进化所能超越的：它是超越的一个基础，为超越的希望提供反在的灵魂之根上的梦想的合理性与人性的根据，可其自身却无法也没有必要被超越）。有鉴于此，哈佛的学者才无法驳倒约翰的陈述，而约翰也无法证实自身陈述的真实性和有效性（约翰虽然不朽，但也是人，人有人的局限，这个局限与不朽无关，它外在于不朽而独立存在）。在此基础，我们甚至不能推翻影片的那个用我们没有反思性的常识看来似乎滑天下之大稽的假设。西方哲人自希腊时代就为知识的确定性问题所苦恼，但是，至今，没有一个人、没有一种学说可以给人提供这样的确定性和意义。似乎我们的无意义的漂泊状态是先验的、宿命的，海德格尔和奥修的追问都于此无能为力。但我们依然执着于意义、梦想和不朽，只不过是想安慰一下我们本体的孤独和无依无靠的灵魂而已。我们的真实存在甚至都不是“在路上”，因为我们根本没有道路可走，可以选择。萨特式的自由选择是有前提的，人的努力和建构，不能离开这个也许我们根本不想要的前提：它是一切秩序和混乱的基础，可也是我们虚无限的基础。当人存在以后，就不能选择不存在了。无法超越的悖论，表明着人的自由的有限性、脆弱性和从属性，由此，自由的合理性与意义问题都需要悬置。有人说，记住：你总是要死的；又有人说，记住，你一定得好好活着。这应该就够了。应该为意义和追问的问题，从自我存在的根基上设置一个限度，否则，哈姆雷特式的苦闷在所难免。波伏娃在《人总是要死的》书中假设一个长生不老的人所面临的困境和苦恼，当是此片的灵感渊源。她解决问题的方式完全是自我独断的：人的价值和意义恰恰是被永恒性消解的，而不是靠对其的祈求所保障和保护的。在她看来，必死的时间性存在，本在的是意义的源泉，而永生不死，才意味着虚无。 　　 　　 这种乐观主义，我至今难以接受。自从自我意识开始萌芽，对死亡的恐惧与向往一直缠绕着我软弱而无根的存在，成为我的噩梦。而现在，我不得不悲哀的意识到，我终究无法超脱或者解放。因为，它就是生命，就是存在，就是死亡。也许只有带着这些意识，我才知道：此时此刻，我还活着，还确实的活着，为自我的成长和最终的审判准备着。可是，对于这些个类似毒品的安慰性确定，我并不是太确定。我始终怀疑我是否真的存在过哪怕一瞬，而不是被某种我之外的存在或者不存在所操控着、规训着和消耗着。对于克里希那穆提和佛陀的超脱，对于庄子的蝴蝶一梦（难道，我们的一生不是这样一个美丽而缺乏真实性的梦境）般的开悟，我实在无法予以理性的穿透。在这些神话里，有太多的疑点被当作仿佛“人是生来平等和自由的”等不证自明的超验条件而忽略。没有什么是不证自明的，所有的一切都需要证明、反思和批判，但是，人却又找不到批判的切实的基础。所谓浮生，所谓人生如梦这类感慨，不是无中生有的。其含蕴的悲凉、失落和绝望，不难体会。如果这个世界真的存在幸福这回事，那么，这种幸福也不是纯粹的、全然的和超越的，而只能是伴生的，和它的反面相辅相成，互相激励与尝试着确证。乐观的假设虚无性正是对意义性的反面确证，互为前提与根据，好像倒可以回避问题。就像相信没有恶，善就是无用和多余的一样。