孟子及弗洛伊德对人性阐释比较探究.docVIP

孟子及弗洛伊德对人性阐释比较探究 　　摘 要： 孟子的“性善论”和弗洛伊德的“人格剖析理论”分别是对中国古代和西方近代影响最大的理论。孟子和弗洛伊德对人性问题的分析出发点和角度不同。二人分别对人性做了划分。孟子以社会为单位对人性的善划分三个层次，弗洛伊德以个体为对象把人性划分为三个层次。二者划分层次以及各层次间的关系有许多的相似处。目前关于性善论和弗洛伊德人格理论的研究很多，但是尚未有人做过二者的比较研究。笔者通过比较研究，以期进一步挖掘孟子的价值并发现其新的时代意义和社会意义 关键词： 孟子 弗洛伊德 性善论 人格理论 一、孟子对人性分析的内容与背景 首先，孟子“性善论”的提出有两方面的因素。第一，相对成熟的理论条件。他的“性善论”的滥觞是孔子“性相近也，习相远也”的观点。孟子私淑孔子，《论语》中此说意在强调人后天所受的影响和教育对人习性的影响。但是文中并没有展开论述。《孟子》一书中虽然没有对孔子关于人性的引用，但是我们能看到他在跟告子辩论的时候，他总是围绕着“人性中本来就有善的因素，但是后来有的人坚守，有的人却舍弃了”的论点加以论述。孔子思想中虽然有这些萌芽，却没有解释为什么每个人应该这样做，孟子试图回答这个问题。在回答过程中，孟子建立了人性本善的学说，性善的学说使孟子赢得了极高的声望。[1]第二，社会发展的需要。孟子处在奴隶制崩溃瓦解期，人的价值得到提升。孟子性善论的提出是立足于那个时代背景，百姓生活困苦（见《梁惠王上》）。他所说的性善是动态的，也是为了论证实行仁政的可行性和必要性。人性本善，是实现他的治国理念的一个必要前提条件。人人皆有善的因素，但是善又具有不稳定性，君主实行仁政将引导更多百姓从善，反之亦反。如：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。”此中所说的恒产是人有恒心的必要前提。所以性善论有深刻的社会意义和现实意义 其次，《孟子》一书中，最早提到性善的是《滕文公上》，该文开篇即说：“滕文公为世子，将之楚，过宋而见孟子。孟子道性善，言必称尧舜。”在与告子争论时，孟子针对对方的“人性无善无不善”提出了“人无有不善，人无有不下”（《告子上》）。此外，孟子同时代中关于人性的说法不同，孟子坚持性善说。公都子对此问孟子：“今曰性善，然则彼皆非与？”（《告子上》）对于性的解释，《说文系传通论》：“人因五方之风、山川之气以生。故曰：性者，生也。既生有禀，曰性。”而孟子讲的“性善”，是说人人都具有普遍的共同的善的因素。这是说人的本质就携带有善的因素 第三，孟子的性善就是为人类社会所独有，别的物种生存发展均不具有的道德性质。所谓性善者，乃谓人生来即有为善之可能[2]。性善，是动态的并不是一成不变的，善也在人的社会生活中萌发、成长为信念或消亡。按照对善的坚守程度，他又把人分为三种，庶民、士和天民。第一，孟子所说的“人”不是停留在襁褓中的婴儿这一阶段，而是指向有一定的行为能力和完全行为能力的人。孟子反对告子的“生之谓性”和“食色，性也”。食色是人性，但是人性不是食色。食色确实是人和动物与生俱来的特点，但并非人的特有属性。动物自古以来就不具备善的道德评判。孟子不否认人和动物有共同的本能和相同的需求，“人之所以异于禽兽者几希”（《离娄下》）就是人和动物极少数的不同，那独有的不同之处才是真正是人的特有属性。“孟子所讲的人性，是人之所以为人，即人之区别于其他物类的特性”[3]。“人皆有之不忍人之心”论证中举了一例：“今人乍见孺子将入于井……非恶其声而然也。”（《公孙丑上力的人在看到弱者需要帮助时，他的恻隐之心显现出来了。第二，在与告子谈论性本善否的时候他说：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求则得之，舍则失之”。他反对“性无善无不善”的说法，坚持性善，只是善不是永恒的一部分。孟子对于人性本善，并非说心不善的就算不得人，而是强调人的内心皆有善。整个社会的人都性善，根据对于善的坚守程度不同把人分为三种。庶民，自发守善。即有恒产就有恒心，无恒产便无恒心；士，是精神上自觉守善的。“无恒产而有恒心者，惟士为能……苟无恒心，放辟邪侈，无不为也……必使仰足以事父母，俯足以……然后驱而之善，故民之从也轻。”（《梁惠王上》）”。他用无恒产推理出会导致“从而刑之”也就是人人都本不想做恶，为恶会受刑。于是，善是人性的善和保证民众行善的物质两种作用的结果。关于最高等级的善，孟子认为人性中善的部分如果充分扩充，就“人人皆可以为尧舜”。“故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。”社会的性善分为三个层次，对应弗洛伊德的本我、自我、超我。这些庶民身上更多的是本我和自我，士身上更多的是现实原则和超我，天民是更多的超我，是自我典范和天爵。人人都有自我的一部分，生存不下去又渴望更好的生活，就与理想的差距