体育文化的伦理学意义.docVIP

体育文化的伦理学意义 作者：刘金利 谢玉 单位：北京理工大学珠海学院 湖南师范大学体育学院 随着中国改革开放进程的不断发展，中西方文化交流越来越频繁，体育文化交流也日益频繁，西方体育运动对中国人民的影响也越来越大。特别是奥林匹克运动在全球的兴起，带动了西方体育的全球化，世界上各个国家和民族在其价值观念、规则制度上都向西方体育看齐，以西方体育的价值观为参考。从伦理的视角来审视西方体育文化的价值，对体育的价值和地位的提升具有不可忽视的意义，因此本文基于中西体育文化的差异，从西方体育文化尤其是西方竞技体育的特征以及肉体与心灵的关系来阐释西方体育文化的伦理学价值。 1西方体育伦理学价值的基础 1.1西方体育的血性 不论是西方体育运动形式还是西方体育的神话故事或艺术品，都充满了力量、冲突、对抗、征服，体现了他们对身体的崇拜、对肉体力量的弘扬、对自然界的征服、对人类本能欲望的表达；他们崇尚肉体、崇尚竞争、崇拜英雄，重视“培养勇敢的人”。在古希腊，裸体比赛是一项历史悠久的运动传统，在希腊人看来，只有野蛮人才羞于展示自己的身体，裸露的身体是希腊艺术极力刻画的一种美，在古希腊人的全民性的盛大庆祝会上，他们尽情的展示和炫耀裸体，在会场上，那些健美发达的裸体，开始了角斗、拳击、掷铁饼、竞走等体育运动，获胜的选手归来，将会受到人们的热情追捧。竞技场上，运动员有着征服对手、超越自我的霸气与自信，不断的追求着更高、更快、更强，将人类肉体的能力发展，将思维的局限打开，保持了人类身体的野蛮和血性，民族个性的坚毅、勇敢、韧性也就孕生其中。 1.2规制的文明 体育本是生命原欲的象征、人体本能的表达，但人们并不可以无节制的追求自身的欲望，否则会损害到他人的利益，因此必须通过公平立法使个人的私欲纳入理性的轨道，只有在理性的法则之下每个人的欲望才能得到最充分的满足[1]。而西方体育运动的规制便是西方私法在体育领域的体现，他最大限度的保护了个人私欲，让人们在规则和道义的允许范围内显示自己的技能或武力，它是一种道德原则和体育风尚，是人类由兽性向人性的超越，是历史文明的演进，体育规制让体育的野蛮与文明之间的裂隙得以弥合。体育运动的“公平竞争”、“运动家风度”等体育道德至今仍是欧洲与北美一些发达国家中最重要的社会伦理尺度之一。 1.3心灵与肉体互为因果的关系 清末著名学者王国维在1906年发表的《论教育之宗旨》一文中阐释他的教育观认为人之能力分为内外二者，一种是身体的能力即体育，一种是精神的能力即智育、德育和美育，只有两者调和发达，人才是完全的人。毛泽东对此作了补充和发展，将肉体与心灵之间作了线性因果解释，并形成了毛泽东特殊的教育观：“体育之效在于强筋骨，因而增知识，因而调感情，因而强意志”。他进一步认为肉体与心灵之间的关系如同马克思政治经济学的“经济基础”与“上层建筑”，肉体即基础，心灵即上层建筑，虽然在他的《体育之研究》中并没有讲心育对体育的作用，但心育对体育的作用更是不言而喻的，因此心灵与肉体之间是一种互为因果的促进关系。正式基于这样一种关系，西方体育运动塑造中华民族的伦理精神才成为可能。 2西方体育mdash;mdash;对民族性的重塑 2.1民族气质的转变 中国的进步学者和思想家们如严复、梁启超、陈独秀、鲁迅、毛泽东等指出了中国伦理结构中的病态症状，中肯地分析了西方社会伦理道德中的“兽性”、“尚武”、“勇敢”的历史作用与教育学价值，像希腊的体育精神和尚武精神、欧洲的骑士精神无疑为他们的民族发展提供了道德依据，并且西方人的行为信条、伦理道德中有很多体育的内容或者说在某种程度上就是体育的产物，在推进西方文明的演进过程中，发挥了不可忽视的作用。中国不乏类似于西方的骑士精神、尚武精神，中国早在先秦时期就已经有武士、武侠精神，并在先秦时期备受推崇，但自秦汉以来这种原有的“武士道”精神慢慢的丢失了，两汉时期，儒学受到当时统治者的推崇，成为当时的“官学”，从汉武帝时期的“罢黜百家，独尊儒术”，到东汉光武帝时期的“大兴儒风”。兴太学、观礼仪、讲经纶的文化之风在两汉时期风靡全国，同时也使“重文轻武”的观念成为中国整个封建时期一种重要的的思想，作为中国传统文化典型代表的武术就是一个典型的例子，封建时期各朝各代都有过“禁武”的政策，可以说武术一直作为一种“末技”存在于各朝各代之中。这也反映了中国传统的教育和文化思想中，更多的强调礼仪，回避肉体，强调差等格局，限制本能欲望，注重修身养性，鄙视勇武，以严复为代表的真正了解中西思想差异的近代学者，指出了近代中国的被动挨打，其原因就在于民族的“体力”、“精神”、“道德”三个方面的严重落后，中华民族在传统伦理道德文化的统摄之下，民族精神气质逐渐形成了一种“文弱”的基本格调[1]，而西方体育恰恰弥补