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在全球化背景下对现代性思索摘要:在全球化时代浪潮的冲击下，现代性在多元文明的碰撞中呈现出新特点，认清现代性自身的理论困境，把握现代性范式变革与发展命运，对现代性进行当代重写已是时代赋予我们的迫切任务。本文通过对现代性的辩证探讨，以揭示全球化与现代性转向及矫正之间的关联。 关键词：全球化；现代性；理性 一、现代性的语源追溯 “美国学者卡利内斯库曾经论述了“现代性”这一术语的语源学出处。他指出，在英语里，至少自17世纪起它就已经通用了。1627年出版《牛津英语辞典》，首次收选了“modernity”(意思是“现时代”)。”［1］从语义学的角度来分析，随着“后现代”概念的出现，以及后现代主义对“现代性”的批判在哲学、政治、社会与文化等不同领域的展开，这一概念的运用也就相应有了学科上的差别，有了哲学、政治学、社会学以及文化和审美等意义上的现代性。在哲学意义上的现代性通常都把18世纪的启蒙运动作为真正开端，因为在启蒙思想中，它的哲学意义的基本特征才正式被确定下来。 二、现代性的主要内涵特征及其当代境遇 现代性的内涵和特征是在启蒙运动的社会大背景下逐渐形成的。文艺复兴以来科学观念的传播以及人文主义思潮的发展，使科学、自由和追求世间的幸福成了推动启蒙的主要因素。与科学革命和启蒙运动的开展相伴随的，是对宗教的猛烈批判，归结起来说，现代性的启蒙理想以主体性为总原则，以理性主义、人道主义为两大支柱，它们构成了现代性的基本特征―理性及主体性的多重内涵：“启蒙运动的思想家们在用理性作斗争工具时，是在两种不同的意义上使用着理性，当他们宣称知识就是力量、倡导用科学技术消除贫困而达到富裕时，所指的理性是主观理性或者工具理性，而当他们用理性讨伐宗教将理性用于生活和社会规划时，所指的是以自由、平等、和幸福一类的价值观来衡量一切的客观理性。”［2］它把理性理解为人的本质、无所不胜的力量，把自由、平等理解为人的天赋权利或某种绝对理性的体现，企望用理性代替过去神性的地位。这样，它在用理性破除宗教迷信的同时，又制造了对理性的迷信。 近代科学技术的迅速发展及其显示的巨大威力，使得启蒙学者们相信，人能够依靠理性的力量获得关于自然的绝对知识，能够征服和统治自然，主观理性不断扩张客观理性逐渐被主观理性所取代，主观理性成为理性的全部，两种理性间的联系被打破了，理性逐渐丧失了它的思想解放功能，越来越局限于技术效益，甚至大部分人认为，科技作为物质生产最有前途的源泉，它的进步就是人类社会的进步，科技就是真理。也许下面的话更清晰地描述了这种对待科学的态度： “今天，一种对于科学之意义的错误理解在全世界散布。过去，科学一度得到过极大的尊重。甚至在我们的时代，也存在着对科学的一种普遍的信念。因为群众秩序是通过技术才可能的，而技术又是通过科学才可能的。但是，由于科学仅仅通过方法上的培养才被人们掌握，而且由于对科学成就的惊叹并不包含对科学意义的领会，因此这种信念就只是迷信罢了。”［3］“哥白尼的胜利，与牛顿解释天体现象的惊人成功，使人们夸大了他们的方法的力量。拉普拉斯以为只要知道组成宇宙的各质量的瞬间构形与速度，一个头脑精细的人就可以算出宇宙整个过去与将来的历史。科学每前进一步，机械论的力量总是要被人过高估计，这已经成为当代思想的特色”［4］然而我们也亲眼看到发展中国家的贫困地区，在迫切地需要科学，愚昧封建的意识还要科学去“祛魅”。如此巨大的反差，在全球化到来的时代，更激发着人们在前人的基础上对现代性进行矫正。我们回顾前人：马克思批判地继承了法国政治革命与德国古典哲学中的现代性启蒙思想，深刻阐述了现代性在资本主义社会制度下的异化及其扬弃，并开启了以卢卡奇、葛兰西、萨特、弗洛姆、霍克海默、阿多尔诺、马尔库塞与哈贝马斯等为代表的西方马克思主义对现代性的社会批判理论。这一路向总体上属于对现代性启蒙理想的批判重建。稍后的尼采开创了一条现代性的反话语路向，并由此开启了后现代主义的两条解构现代性的路线：一条路线是从尼采出发经海德格尔到巴塔耶和福柯，另一条是路线是从尼采出发经后期海德格尔到德里达和利奥塔。这一路向总体上属于对现代性启蒙理想的解构重写。马克思与尼采从不同立场开启的这两条路向，形成了现代性问题上的理性主义批判重建派与反理性主义的解构重写派，从而奠定了今日全球化语境下现代主义与后现代主义论争的思想格局。 三、全球化背景下对现代性的反思 马克思以前的现代性并未自觉到理性精神的现实经济基础，并未意识到现实经济基础的内在矛盾性，没有找出导致现代性危机与悖论的原因，根本上在于资本主义现代化的矛盾进程中。在资本主义上升时期，资产阶级的现代性方案代表着社会进步的方向，的确起到了如马克思所说的伟大的启蒙与解放作用。然而在资本主义统治牢固确立并扩展形成全球体系