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简析无神论思想历史渊源及现实意义

简析无神论思想历史渊源及现实意义摘 要: 无神论是中华文化的思想精华,对其历史渊源的正确了解和把握,对进行科学无神论的宣传教育不仅有利于中华传统的最好继承,而且对中华传统文化在新形势下的发扬有十分重要的意义。 关键词: 无神论 中华文化 认同 中华文化是博大精深的民族文化,在这一民族文化中有精华也有糟粕,其中各种天命迷信思想是中华民族文化的糟粕,而无神论思想是中华文化中的精华。 1.我国历史上的无神论思想 据文字记载,我国夏朝就出现了天神崇拜、祖先崇拜等各种鬼神迷信思想,与此同时,反对鬼神迷信思想也随着社会生产的发展和人们认识能力的提高而产生和发展起来。但在战国以前,这种无神论思想还处于自发状态。到战国时期,人们从反对有神论的斗争中逐渐形成了一些无神论的思想理论。如郑国的子产针对当时流行的“占星术”的迷信,指出:“天道远,人道迩,非所及也,何以知之?灶焉知无道?”第一次将天道与人道区分开来。 战国时期的荀子创建了第一个无神论理论体系。荀子肯定天是自然的、无意志的天,破除了人们把天看成是有意识主宰者的神秘主义思想。他肯定自然界运动变化有其自身的规律,与人事无关,提出“明于天人之分”、“制天命而用之”等一系列唯物主义和无神论的命题。 在汉代,由于董仲舒宣扬“天人感应”的神学目的论,谶纬迷信十分盛行。东汉时著名思想家王充写了《论衡》一书,对神学迷信展开了全面批判,他认为:“天地,含气之自然也。”但天与人是不同的,因为人有“口耳眼”等感觉器官,而“天无口目”,无“万万千千手”[1],所以天不能创造万物。另外,对于鬼神迷信产生的社会根源,他提出“衰世好信鬼,愚人好求福”[2]的无神论命题。 魏晋南北朝时期是中国古代历史上人为宗教的发展和盛行时期。起源于古代巫术基础上的道教和这一时期的佛教,进一步与中国固有的鬼神迷信观念相结合,以“神不灭”论为理论依据,宣扬天堂(西方极乐世界)、地狱(鬼魂世界)的来世报应。各种有神论的兴盛,阻碍了社会经济的发展,败坏了社会风气。范缜发表了《神灭论》对当时“神不灭”论展开批判。他提出“形神相即”的命题,提出“形质神用”的命题,认为:“形者神之质,神者形之用。”“神之于质,犹利之于刃;形之于用,犹刃之于利。……舍利无刃,舍刃无利。未闻刃没而利存,岂容形亡而神在?”[3]正确地阐述了物质和精神的关系,有力地驳斥了“神不灭”的有神论思想。 唐代柳宗元、刘禹锡继续从天人关系方面发展了无神论。柳宗元立足气一元论,认为天与人事各有其特殊规律,互不相干预,他还从人力自身说明鬼神迷信的根源,提出“力足者取乎人,力不足者取乎神”[4]的命题。刘禹锡进一步提出“天与人交相胜,还相用”的光辉思想。他认为:“天之所以能者,生万物也。”“人之所以能者,治万物。” 2.近现代我国无神论思想的发展 1840年鸦片战争后,中国沦为半殖民地半封建社会。封建统治者妄图用“君权神授”来巩固封建制度,西方列强也利用宗教有神论进行文化侵略和思想奴役,因此,意识形态领域内无神论反对有神论的斗争,是资产阶级新文化反对封建旧文化和帝国主义文化侵略斗争的反映,斗争的中心是反对基督教的上帝与传统的天命论。近代启蒙思想家龚自珍否定传统的天命论,指出:“天地,人所造,众人自造,非圣人所造。”魏源在继承前人无神论的基础上,提出了“人定胜天”与“君子造命”的无神论命题。谭嗣同以西方近代科学知识为依据,批判《河书》、《洛书》、《太极图》、《先天图》、谶纬、五行、卦气、星命、卜相、占验等同属于神仙方术之类,都是虚幻妄想的产物。严复以赫胥黎的“天演论”、达尔文的生物进化论和斯宾塞的社会进化论等为基础,否定上帝创世说和封建神学迷信,认为:“自达尔文出,知人为天演中一境,且演且进,来者方将,而宗教抟土之说,必不可信。”[5]提出“物竞天择”的生存竞争的命题,打破了神学迷信在自然、社会领域里的神秘主义。孙中山以革命家的眼光批判有神论。他说:“凡所谓天数气运者,皆心理之作用也。”[6]“占了帝王地位的人,每每假造天意,做他们的保障。”清楚地指出,神学的危害是历代统治者假借天命,神化君权来愚弄群众。 3.无神论是中华文化的思想精华 由上可见,无神论思想始终像一条红线贯穿在中国思想史发展的始终。中国古代无神论者共同的特点是沿着荀子所开创的“明于天人之分”的唯物主义自然观,将“天”看成是物质的自然的天,并认为自然与人类社会各自遵循不同的规律,否定有超自然的人格神的存在。针对有神论提出的天命论、神创论、天人感应论、神不灭论等基本观点,中国古代的思想家们在进行批判中还进行了无神论理论的建构,提出了“天人相分”、“制天命而用之”、“形神相即”、“天人交相胜,还相用”等一系列理论命题和观点,这些理论命题和观点闪烁着中国思想

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