华山西岳庙石牌坊上寿星.docVIP

华山西岳庙石牌坊上寿星位于华山脚下的西岳庙是历代帝王祭祀华山的神庙。与道教文化也有着密不可分的联系。西岳庙中的三座石牌坊为明清建筑的艺术精品，石牌坊上的石刻神仙图像注入了道教神仙崇拜的生动内容。其中“尊严峻极”坊是三座牌坊中形制等级最高、保存最完整的一座。牌坊上融合圆雕、浮雕、线雕、透雕等技法，雕刻有人物形象、中国传统图案和吉祥纹样，具有很高的艺术价值。辨析牌坊上的石刻图像特征有助于考证石牌坊的建造年代，本文从牌坊上的寿星图像分析入手。探讨其图像特征。 “尊严峻极”牌坊龙门枋上正面中间的圆雕插件为老人形象。坐姿略倾斜，双手拱起，面貌和蔼，身着长袍，坐于仙鹤之上。长头无发，额头突起，额上刻有一a形印记，双眉弯曲，大耳，眉眼细长，目光炯炯，宽鼻，身材短小，与头部完全不成比例。仙鹤头部向左伸长，两翅齐展，有展翅翱翔之感。据此图像特征可推测为寿星形象。 天文中的寿星实际就是传说中仙人寿星的来源。寿星又称作老人星，它在天文学里的名字是船底座a星，位于南半天球南纬50度左右，是天空中亮度仅次于天狼星的恒星，也是南极最亮的星。《尔雅·释天》亦称寿星指二十八宿中东方的角、亢两宿，其中角宿二星，形似羊角，鼓日“角”，亢宿四颗星，引亢直上，故日“亢”，列为二十八宿之长。寿星在夜空中能持续不断地发光，应和了人们年寿长久的意愿，因此备受人们的欢迎。周秦以来，寿星被人格化，成为南极仙翁，或称南极真君。历代皇家皆将寿星列入祀典，至明代，祀典除，但寿星崇拜在民间尤胜。《史记·天官书》认为，在西北方有颗大星，叫“南极老人星”，《史记·封禅书》说：“寿星，盖南极老人星也，见则天下现安，祠之以祈福寿。”可见人们对寿星的信仰自古以来就极为普遍。寿星形象的描绘现存最早的是宋代雕刻《道教寿星像》，头大小无异于常人，戴道家冠饰，双眼眯起，眼角微吊，面部圆润饱满，左手放于膝上，右手拿如意，长衣长袍，衣纹简洁有序。1990年在福建省将乐县光明乡杨氏家族墓地考古发现的保存较为完整的“三星图”元代墓室壁画，壁画完整的描绘了元代寿星的形象，寿星额头长大饱满，脑后扎巾结，面部有须髯，身着道服，双手拱与胸前。这与我们平常多见的白发白须、柱一弯曲拐杖、额头长而隆起，手捧仙桃寿星形象还是稍有差别。 东汉明帝在位期间，曾主持一次祭祀寿星仪式。他亲自奉献供品，宣读表达敬意的祭文。同时还安排了一次特殊的宴会，与会者是清一色的古稀老人。普天之下，只要年满70岁，无论贵族还是平民，都有资格成为汉明帝的座上客。盛宴之后，皇帝还赠送酒肉、谷米和一柄做工精美的手杖。《后汉书·礼仪书》日：“年始七十者，授之以王杖，哺之糜粥。八十、九十，礼有加赐。王杖者九尺，端以鸠为饰，鸠者，不噎之乌也，欲老人不噎。是月也，祀老人星于国都南郊老人庙。”这也说明当时祭祀寿星时，也举行敬老活动，祭祀活动与授杖结合在一起，寿星柱杖就来于此。柱杖，也称为鸠杖，因为手杖的顶端是斑鸠乌的雕像。皇帝赠送鸠杖给老年人，据说因为斑鸠是不噎之乌，意思可能是祝愿老年人饮食安康，健康长寿。后来原本象征特权的雕有斑鸠的王杖，换成一柄桃木的手杖。据说桃木能祛病强身，延年益寿。寿星的手杖的变化显示出政治教化功能的削弱。 寿星的另一形象特征是额长突起。据《通惜篇》说：“世俗画寿星像，头每甚长。”《南史·夷貊传》载，毗骞王身长丈二，头长三尺，自古不死号长颈王，画家意或因乎此，盖取其长寿之意。由于道教养生观念的融入，也使寿星形象发生相应的改变。在山西永乐宫壁画中有上千位神仙，观者却一眼就能辨认出寿星，就是因为他突出的额头。关于额头突起的来历，有多种猜测，有人认为大脑门来自返老还童现象，老人和小孩有诸多体貌特征上的相似。比如初生婴儿头发稀少，老年人也是一样。而头发少自然额头就显得很大。也可能与古代养生术所营造的长寿意象紧密相关。比如丹顶鹤头部就高高隆起。再如寿桃，是王母娘娘的蟠桃会上特供的长寿仙果，传说是三千年一开花三千年一结果，食用后立刻成仙长生不老。或许就是因为这种种长寿意象融合叠加，最终造就了寿星的大脑门。《福禄寿民间神像考》中提出寿星的形象是从孔子的形象发展过来，《中国寿文化图论》中则指出寿星的形象与老子有关。 明代中期之前的表现寿星形象较多样。没有统一图像特征。有普通老人形象，头戴如意莲花冠，身材比例正常，如《道教寿星像》；或者头戴黑色纱帽，长袍，长颈，右手托仙桃，头无异于常人，左有一鹿，如明代郭诩(公元1456-1529年)的《南极老人像》；还有长头、拱手的寿星形象，后随两仙童，如明代张路(公元1464-1538年)《杂画册》中的寿星图。明嘉靖年间(公元1522-1566年)的青花群仙祝寿图盖罐中，寿星被描绘成长头大耳，额头有u形印，长须宽袍，手持如意，坐于巨岩的老者形象，较为接近我们常见的寿星形象。类似图像在明中后期