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墓室壁画在美术史中地位[摘要] 墓室壁画，不仅体现着墓主人的身份地位，反映着人们的宗教取向，更为可贵的是通过对墓室壁画的研究，填补早期传世绘画作品的缺失，能够明确地认识古代绘画各时期的变革及其传承关系，构建完整的美术史教学过程。 [关键词] 墓室 壁画 美术史教学 唐代之前的中国美术史，绘画是作为巫术或者礼教的一种仪式所存在。巫术和礼教，需要用各种手段来表现，绘画就是一种“形象”的手段，但绘画概念和意识未取得独立的地位，画家个人的地位也是不存在的。所以，唐代之前的绘画艺术是淹没在社会礼教之中的，而画家作为个人也是淹没在整个社会群体之中的，美术史虽然提及一些画家的名字，但非常含糊。同时，绘画主要以殿堂、寺庙墙壁为载体，因时代久远，随着殿堂、寺庙的倒塌，绘画作品也已荡然无存，因此，美术史把唐之前称为无名的美术史。所谓无名，主要有两层意思，一是没有传统观念上的绘画实物留存（卷轴画），二是及少有画家留名。对于这段美术史的研究和教学，以往主要依靠文献记述和少许宋代以后摹本，随着考古资料的渐趋丰富，墓室壁画提供了越来越多的实物资料，不仅能联系文献，具体认识各个时期绘画艺术的成就，而且弥补了早期传世绘画作品的缺失，能清楚地了解到古代绘画发展的一些重要环节，明确认识古代绘画各时期的变革及其传承关系，已成为美术史教学中不可回避的重要组成部分。 墓室壁画最早出现于战国时期，只有文献资料，没有实物发现，现存最早的墓室壁画，始于西汉。从西汉到清代，各个时期的墓葬中都有壁画发现，其中以汉唐两代墓室壁画最为兴盛，艺术价值也最高。 以图绘形式装饰墓室的行为虽然在汉代之前就已经出现，但是把墓室壁画作为一种思想和观念的载体，并最终演变为一种丧葬文化现象，却是始于汉代。汉代统治阶级推行儒家伦理政治，在儒家看来“孝道”是人之本性，只有个人对自己长辈“孝亲”，才能达到日后“忠君”，并把忠、孝作为人品的评价标准，人们在丧葬形式上比高低，以博得“孝”的桂冠，显名于世，因此，厚葬之风风靡全国。仿照生前住宅形式，营造大规模的地下墓室，除了贵重器物和陶俑殉葬外，还流行在墓壁上绘制壁画，描绘死者生前的权势和财富，以及表现死者道德观念理想的各种神话、历史故事。西汉墓室壁画题材多见驱难逐疫、祥瑞升仙以及历史人物，代表性的有广州象岗山的南越王墓、河南永城芒山柿园的梁王墓、洛阳卜千秋墓以及河南烧沟61号西汉墓，其技法是在涂有白粉的墓砖上先用墨线勾画轮廓，再平涂设色，最后勾勒局部形象，常见的颜色由朱、紫、绿、黄、黑、赭石等。 到了东汉，墓室壁画以宣扬死者生前殊荣和仙国盛宴的图像为题材，内蒙古和林格尔墓室壁画是这一时期的代表，现存画面50多组，面积超过100平方米，墓壁绘有城池、幕府、官署、楼阁、官舍、庄园等各种建筑，并有车马仪仗、宴饮府厨、乐舞百戏等场面，有农耕、牧放、养蚕、渔猎等劳动生活的场景，画中笔法简洁豪放，线条粗旷劲利，对不同身份、性格的人物都描绘得淋漓尽致。 唐代墓室壁画大多集中于西安，保存较为完好，不仅真实刻画当时的人物、器用、车马以及宫廷贵族的生活，而且用娴熟的技法表现出各种人物的精神面貌，所绘人物神态安详，相互呼应，生动传神，艺术水准较高，特别是章怀太子李贤、永泰公主李仙惠、懿德太子李重润等墓的墓室壁画，形制宏伟、内容丰富、技法熟练，可谓集唐代墓室壁画之大成，显示了中国古代绘画的重要成就。 汉代是绘画艺术发展的重要时期，在中国绘画史上具有承前启后的历史地位。随着汉灵帝鸿都门学的创立，出现了世界上最早培养文艺人才的学校，在民间画工之外，开始出现几种不同的绘画群体，分别是尚方画工（即宫廷画家）和文人画家。对于墓室壁画的作者，目前尚无资料查证，但作为厚葬的产物，同帛画、像石画、画像砖一起服务于王公贵胄，其绘画风格和形象必然受宫殿壁画的影响，能够反映出现实生活中的绘画水平，代表了那个时代的艺术水平和时代特征。 根据《历代名画记》和《唐朝名画录》等画史文献的记载，唐代绝大多数有名的画家都画过寺庙和宫殿壁画。作为墓室壁画的绘制也众说纷纭，据《旧唐书·志二四·职官三》的记载，应该属于“将作监右校署”的工匠所画。[1]薄松年先生认为属于“宫廷画工或技艺熟练的民间画工之手。”[2]黄苗子在《唐墓壁画琐谈》中认为唐墓壁画“应是属于唐代匠作监右校署的工匠们的作品，是由全国各地挑选到长安来服役的”。[3]巫鸿认为懿德太子李重润墓的风景壁画和李思训有必然的联系。“李思训曾直接参与和影响了这个墓葬的设计建造和装饰：第一，中正卿的职责之一是为皇室成员安排葬礼，懿德太子重新安葬在当时具有非同寻常的政治意义，很难设想作为“中正卿”的李思训未参如这个活动。第二，墓葬前室屋顶上的一则题记称，一位姓杨的画家向懿德太子表示“愿得常供养”。有人曾认为这位画家即为张彦远《历代名画记》中