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世界的确定性与不确定性思考 我们为什么需要真理呢？有了真理以后，我们用它来干什么呢？没错，我们要用它来给我们提供一种安全感。试想，在一个充满各种不确定性的世界里，你在下一秒可能就被野兽吃掉了，或者被同伴打死了，你是不是很恐慌？所以，你需要一种确定性，用它来给当下的生活以希望。 今天要写的这个话题比较形而上，读起来可能有一些枯燥，大家要做好心理准备。最近一直在读《反脆弱》，这是一本让我不仅感慨“怎么只有370页呢？怎么就没有了呢？要是有1370页多好呀！”的书。趁着清明小长假有时间，把我读这本书时领悟到的一些东西写下来，勾引大家都去读一读这本书。我想在这篇文章里和大家聊聊：“在一个不确定的世界里，我们该如何行动？” 确定性是一种什么东西？ 《反脆弱》作者塔勒布的好朋友丹尼尔·卡尼曼写过一本同样很棒的书《思考，快与慢》，他在书中提出了快思维和慢思维两种思维模式。通俗的说，快思维更偏动物性一些，它更像条件反射，比如说一个球向你飞过来你会很自然的躲避，看到一个美女你会很自然的多看两眼，有人骂你你会马上感到愤怒，这种“刺激-反应”是在你来不及思考的情况下就做出的。毫无疑问，快思维系统对我们的生存非常有效，如果一支箭射过来，然后你说我拿出计算器计算一下它的弹道轨迹吧，然后我再根据结果做出躲避的决策，那你早就没命了。 慢思维则是人类特有的思维方式，它在你处理逻辑问题的时候会派上用场。比如说小朋友问你：“有一个水池，开进水管1个小时可以注满水，开出水管2个小时可以把水放光，同时打开进水管和出水管，几个小时可以把水池注满水？”你用快思维肯定解决不了，你必须要开启你的慢思维系统。 快思维和慢思维其实只是两种不同的思维方式，没有高低之别，不同的情况下我们启动不同的系统应对不同的情况。但是不知道为什么，在我们的语言当中，“理性”这个词天然的带有褒义色彩，说一个人理性他总归不会觉得你是在骂他。而我们有时候会说“XX这个人做事太感性了”，这好像就不算是夸人吧？ 据我估计，理性的褒义化可能要归功于柏拉图。柏拉图老人家把世界分成了“此岸”和“彼岸”。此岸是我们生活的现实世界，它不完美、短暂、不和谐、充满变化，而彼岸则是柏拉图想象出来的“理性的世界”，它完美、永恒、和谐、不变、唯一。彼岸的世界是怎么来的呢？柏拉图认为它就是存在在那里的，他并没有去证明它的存在。要我说，其实彼岸世界是存在于柏拉图的慢思维当中——它是用人类的慢思维抽象出来的一个世界。 怀特海说，“整个西方哲学史就是柏拉图哲学的注脚。”这话其实很有道理，柏拉图以后的哲学家，要么是沿着他的路往前走，要么是反对他。基督教其实可以被看作是柏拉图哲学的一个变体，二者的内核是一致的，只不过一个是用哲学的口吻表述，一个是用宗教的口吻表述。基督教通过“信仰”解决了哲学上无法用“证明”解决的问题：彼岸的世界就是存在的，你信它存在它就存在。 也许正因为柏拉图哲学和基督教神学在西方占据了太久的统治时间，所以“理性”这个词自然而然的就带有了一种褒义的色彩，因为“理性”是到达彼岸世界的唯一道路。 在寻找确定性的途中，我们似乎忘记了当初是为什么而出发了。在很长的时间里，人类不断的思考“怎样发现真理”，却不去思考“为什么要发现真理？”直到尼采大声喊出“上帝死了”，人们才突然开始意识到这个问题的严重性。是啊，我们为什么需要真理呢？有了真理以后，我们用它来干什么呢？没错，我们要用它来给我们提供一种安全感。试想，在一个充满各种不确定性的世界里，你在下一秒可能就被野兽吃掉了，或者被同伴打死了，你是不是很恐慌？所以，你需要一种确定性，用它来给当下的生活以希望。 你希望世界是按照一种线性的逻辑发展的（这其实是人类大脑独有的工作方式）——你希望今天花了2个小时复习功课，明天的考试就能够多得10分（其实二者并没有必然联系）；你希望给女朋友送个钻戒，她就愿意嫁给你；你希望通过增加货币的供给量，刺激经济的增长。 其实，我们之所以用理性去寻找确定性，在我看来是因为我们在感性层害怕不确定性。没有确定性，我们就难以给当下的行为找到一个合理的理由。因此，柏拉图并不是去“证明”确定性的存在，而是想当然的直接跳过这个问题，似乎那是“不证自明”的，然后就开始思考“如何追求真理”的问题了。直到尼采提醒我们，“嘿伙计们，上帝真的存在吗？上帝存在的唯一理由，其实就是你们希望有一个上帝。” 确定性的边界 确定性的捍卫者们最有力的武器就是：“你难道看不见建立在科学大厦上面的现代化世界吗？我们的建筑、汽车、电脑，无不是人类理性的结晶。如果你否定了确定性的存在，那这一切的存在你又如何解释？” 我不否认确定性在数学、物理学、化学这类纯科学领域的存在，但问题在于我们不能把这种思维方式扩展到所有的领域，比如用“科学方法”去预测经济、用“科学方法”去研究人的幸福感、用“科学方法”去