第四讲五岳归来不看,黄山归来不看岳.docVIP

第四讲 “五岳归来不看山，黄山归来不看岳” ——自然美的审美特征管窥 “五岳归来不看山，黄山归来不看岳”，明代旅行家、地理学家徐霞客两游黄山赞叹徐霞客此后也出现了山水画派。由此可见，西方人对自然美的欣赏是缺乏的。 西方也有不少美学家为西方缺少自然美的传统而惋惜。1930年，英国美学家李斯托威尔（Listowel）在他的《近代美学史述评》中说：“十分遗憾，自然美的研究至今仍然是我们美学史上很不完备的一章”。20世纪80年代，法国现象学美学家杜夫莱纳也曾指出：“不幸的是，在有关自然的审美性质问题上，我们几乎没有专家，没有传统”。 西方自然美研究薄弱的原因何在？从表面上看，西方人普遍认为只有人和人的生活才可能有理想的美。莱辛就曾说：“理想指一种美的完备而典型的形态，只存在于人的领域，自然中无所谓理想”。这里的“理想”其实就是精神或“灌注生命于物质”的灵魂。可见，莱辛是从精神表现的多寡这一角度来肯定人的美、否定自然美的。此后，康德也说：“只有人才具有美的理想，美的花朵、美的家具、美的风景要说有理想是不可能的”。 总之，西方普遍认为审美与艺术的中心是人，艺术美就是艺术表现的人的生活的美。由此造成西方的一个传统：重视艺术而轻视自然。这一观点发展到黑格尔，他认为“自然美是属于心灵的那种美的反映。它所反映的只是一种不完全、不完善的形态”。近代美学家如意大利的克罗齐则认为：“自然只有对用艺术创作观点来看待它的人来说才显得美”。 相对于西方人对于自然美的轻视甚至忽视，在中国美学史上，自然美（山水之美）却是很完备的一章，中国历来有自然美的传统。孔子云：“知者乐水，仁者乐山”（《论语?雍也》），这是中国先秦典籍中最先出现的关于山水之美的言论。 中国先秦思想家们认为：宇宙间本存在美，宇宙按其自然法则不断运转，产生、创造新的生命。这是一“生生不息”的大过程，这一过程有节奏、有秩序，这种节奏、秩序给人的感受就是美。庄子云：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说”（《庄子?知北游》）。孔子则说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉！”（《论语?阳货》）。都肯定了天地之大美、无言之美。由此可见，国人历来认为天地本身就美，而且是大美，要靠人去体悟、把握它。 中国人对天地山川之美的欣赏有一过程，可分为三个阶段： ①致用阶段 在原始社会，人们对动植物的爱好，大都是从实用方面来考虑的，它们都是生产活动的对象和成果，人们还不能把它们与生产过程分离开来作为独立的观赏对象。如：属于新石器时代仰韶文化的半坡彩陶，以动物形象和动物纹样居多。那种装饰化、抽象化的鱼纹陶盆，说明处于这个历史阶段的原始人对他们食物的重要来源——鱼有着多么深厚的感情。也说明这一时期的人们基本上是以是否“致用”来衡量自然事物的美与丑的。 ②先秦“比德”阶段 进入殷周之后，随着生产力的发展和劳动产品的增多，人们不再拘泥于从实用即物质功利的观点来对待自然物了。而是把它们同人们的精神生活、道德观念联系起来，作为善的一种象征，这样就进入“比德”阶段。 所谓“比德”，就是把自然物比附于人的道德品质，然后做出评价。这实际上是把自然物作为人的道德品质的象征来加以欣赏。孔子是“比德”观点的代表，他认为“知者乐水，仁者乐山”，但智者何以乐水？仁者何以乐山？关键还在于山水与人的道德品质之联系。此后，《管子》、《孟子》、《荀子》、刘向、董仲舒等人都有阐发。 又如：屈原《橘颂》对橘树的质朴无华、坚挺独立、傲霜不凋的特征作了极生动传神的描绘，其实也是以此借喻人的高尚情操。 总之，自然美欣赏中的比德思想源远流长、影响巨大。表现在绘画中就有所谓“四君子”梅兰竹菊（宋代）、“岁寒三友”松竹梅。洎乎近代，方志敏生前有一对联云：“心有三爱：奇书、骏马、佳山水；庭栽四物：青松、翠竹、白梅、兰”，松竹梅兰所形成的意象就具有道德象征的意味。但是，把自然物比附于人的道德情性，实际上是把自然物拟人化了，自然物本身尚未获得独立的审美价值。由此也就进入了第三阶段： ③魏晋南北朝“畅神”阶段 东汉末年，士林隐逸成风，发展了田园游赏，终在晋宋之际形成自然美的大觉醒。其标志是兴起了山水诗画艺术。 山水诗由东晋大诗人陶渊明的田园诗发其端，由刘宋的诗人谢灵运开其宗。在陶渊明的诗中，自然事物只是一个恬淡怡人的环境，如“采菊东篱下，悠然见南山”表现的是人与自然融于一体的和谐的审美境界。而谢灵运的山水诗已把山水作为独立的审美对象，并使山水诗的地位超过玄言诗。他们均已超出“比德”的范围。 与他们同时的刘宋画家宗炳（375-440）同样也脱开了山水比德的范围。宗炳曾在江西做官，到处旅游。晚年腿脚不便，遂在家画山水，挂在室内墙壁上自我欣赏，美其名曰“卧游”。还要“对画动操，欲令众山皆响”（操，弹琴）。宗炳在他的著名的山水