以“中国梦”实现为背景构建实践论生态美学.docVIP

　　以“中国梦”实现为背景构建实践论生态美学 　　马克思曾指出: 一个时代的迫切问题，有着和任何在内容上有根据的因而也是合理的问题共同的命运。 　　中国梦正是中国特色社会主义道路在马克思主义实践观上新的丰富与发展，其基本内涵是实现国家富强、民族振兴、人民幸福，中国梦归根到底是人民的梦，激励着每个中华儿女为强盛中国、法制中国、文明中国、和谐中国、幸福中国和美丽中国的目标而不断努力。而美丽中国的实现路径正是生态文明的建设和可持续性的发展模式，遵循人、自然和社会的和谐发展规律，进而实现人类与自然的和谐共存、人类主体自身的和谐状态，以及自然和社会的可持续发展。生态文明已经成为中国梦的有机内涵，并被纳入中国特色社会主义事业五位一体的总体布局之中，也为生态美学的进一步发展和转型提供了理论契机。 　　一、生态中国梦的追寻与马克思主义实践观 　　中国梦并非仅仅是建构在意识形态领域中的理论话语，也不是带有乌托邦色彩的抽象口号，而是从马克思人本思想和实践论中生发出的现实追求。中国梦正是内蕴着丰富的实践性思想，习近平主席曾多次阐述中国梦的实践性特质，并构成了与马克思主义一脉相承的话语体系，即实现我们的奋斗目标，开创我们的美好未来，必须紧紧依靠人民，始终为了人民，必须依靠辛勤劳动、诚实劳动、创造性劳动。我们说空谈误国，实干兴邦，实干首先就要脚踏实地劳动［3］。可以看出，中国梦绝不是空洞的信仰或者安慰人民的麻醉剂，而是在梦想激发实践、实干创造财富的过程中完成人的本质力量对象化进程，是对马克思主义实践观的继承和发扬。实践的观点作为马克思主义哲学的首要维度和理论基石，从历时的维度上确证了劳动实践作为推动社会发展的动力和主体性价值存在的本源。 　　康德通过对主体先验道德的反思和精神的纯粹性完成了遵循自然概念的实践，一切通过自由而可能的东西都是实践的［4］。黑格尔通过宏大历史和精神理念的架构，预设了主体实践的线性发展进程。 　　马克思跨越了康德哲学中现象界与本质界的二元区隔，也破除了黑格尔绝对的精神理念，从主体生存和创造物质劳动实践入手、从现实的生活出发，实现了哲学领域的哥白尼式的革命。 　　传统的哲学思维方式在马克思看来，是一种主体性缺失的、缺乏交流的话语。比如古希腊的本体论哲学就只能从客体的或者直观的形式去理解。 　　巴门尼德提出了唯一永恒存在的本源。亚里士多德也认为哲学主要研究的是对象实体的本体属性。正是主体的规避造成了绝对精神理念等唯心主义的疯长，康德、黑格尔、费尔巴哈等都是对绝对理念和先验理性的崇拜者，但此种精英主义话语并不能完成所有人的历史解放使命。而马克思则以活生生的主体性生命和实践认识活动为基石，建构了崭新的、以实践为基础的人本思想。人的实践和人的劳动不再是工具和手段，而是自由、发展和解放的必经之路，每一个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。中国梦则是新时期对马克思主义人本思想的继承和发挥，更是要在劳动实践中最大限度地解决人的生存和发展的问题，从而实现自由、全面、解放的主体性存在价值，中国梦归根到底是人民的梦，必须紧紧依靠人民来实现，必须不断为人民造福。在学有所教、劳有所得、病有所医、老有所养、住有所居上持续取得新进展，不断实现好、维护好、发展好最广大人民根本利益，使发展成果更多更公平惠及全体人民［2］。 　　中国梦是新时期语境下对马克思主义的继承和发展，而美丽中国的生态梦想则是中国梦理论的坚实基础和重要目标。党的十八大报告指出: 把生态文明建设放在突出地位，融入经济建设、政治建设、文化建设、社会建设各方面和全过程，努力建设美丽中国，实现中华民族永续发展［6］。生态梦是中国梦全面实现的自然基础，生态环境也是人们从事物质劳动生产实践和精神生产实践的前提与基础。首先，主体的生产实践最初正是面对自然环境，并通过劳动实践进而完成对生活资源的开发和获得，自然和主体之间形成了和谐存在与互相制约的关系。其次，生态梦是当前精神生态问题的内在需求。按照马克思主义唯物史观，人民群众不仅通过历史实践活动推动社会发展，还在自由、完满的实践中获得了生存的愉悦和价值的体验。再次，在资本主义制度下，伴随着主体实践能力、改造自然的能力和理性科技能力的进一步发展，对工人和自然的压榨进一步加强，人类过于膨胀的主体性实践忽视了本质力量对象化的自由和完满，技术理性的彰显反倒成为另类压抑生命的元素，正如佩西所说: 我们继续不屈地攀登，不知道究竟是在开创有决定意义的新的历史里程碑呢，还是在挖掘自己的墓穴［7］。这些都是生态梦产生的前提和语境。正是由于主体性的膨胀和实践性的扩张产生了生态环境和精神生态的诸多问题，所以生态文明的建设与生态梦的实现必须以马克思主义实践观为启示，通过主体的物质实践和精神实践，建构主体自身、主体与客体以及主体与主体之间的和谐共存面貌，进而实现碧水蓝天的生态梦和中