自然习俗与道德教育-社科网.PDF

自然、习俗与道德教育 郑富兴 [摘要]道德教育的现代思考是基于人的自然展开的。培养人的道德理性，滋润人的道 德情感成为现代道德教育理论的两大分支。现代道德教育实践由于教育国家化、学校化仍囿 于习俗而展开。既定社会的整合需求和凝聚秩序成为现代学校道德教育的目的所在。基于人 的自然的现代道德教育思考肯定了个体的本真性，但也存在现实可能性问题。道德教育应基 于人的自然与社会习俗，面向人性的提升与美好社会的形成，道德教育实践是一种从现实奔 向理想的生活过程和人生历程。 [关键词]自然；习俗；道德教育 传承中华优秀传统文化的学术意义不仅在于内容维度的重新梳理与课程开发，更在于从 方法维度反思当代学校德育途径与方法的现代性。即使在现代社会，习俗仍然是学校道德教 育实践的重要内容和重要途径。从隐性的常规仪式到显性的特色活动，都对学生的品德形成 起着实质的作用。当然习俗的内容和性质可能有所变化。习俗的实际约束与自由的价值追求 之间的矛盾成为现代道德教育研究的灵感起源与刺激力量。自然与习俗的关系成为形塑学校 道德教育实践、评判学校道德教育效果的重要因素。 一、自然与现代道德教育理论的矛盾性 从教育学的角度来看，现代道德教育的思考是基于自然展开的。这里的自然既是指万物 所在的自然界，也是指人类的自然本性。前者为现代道德教育思考提供了教育原型，并走向 科学化，而后者则直接开启了现代道德教育的发展之路。 作为道德教育的知识形态，传统道德观基于人与自然界的区别，强调道德来源于社会习 俗，而现代道德观基于个体与社会的“脱域”[1]p18`19,p46`47，强调道德来源于人的自然。传统 道德理论是基于世界外物的自然界而展开的，从人与自然界的区别来寻求人的独特性，如把 上帝、天道、图腾等作为道德的依据。伦理成为了传统道德教育的知识形态。社会习俗作为 道德共识是道德教育实践的内容。道德教育的过程就是个体在属人的社会里成长，习得自己 所属社会的文化习俗，形成所属社会所要求的行为规范。 进入现代社会以后，“过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守的状态已经消失了” [2]，过去封闭状态下的道德共识也崩溃了，道德的多样化和相对化刺激了久被社会习俗所压 抑的个人自由，个体开始反对特定社会群体的特殊价值和美德对个人生活的限制。就西方而 言，十六世纪以来，随着欧洲封建制度的解体和教会权威的没落，城市化过程瓦解了古老乡 村生活，流动的人群形成了现代新型的人际关系，人们开始关注“社会”中的个人如何表达 自己的真实感情，“真诚”（sincerity）作为一种表达自我真实感情的生活态度、道德价值 [3] 观念，成为社会普遍关注的问题。 十八世纪末西方以自然为根源的哲学思潮中，产生了一 种“本真性”（authenticity）理想。这是“现代社会中个人生活、自我实现、道德价值观 [3] 念的一种理想状态”。 “本真性”强调人的本原深深植根于人自身。“自然被比作一个内在 [4]p550 的声音。良心，我们内在的向导。” 卢梭把道德问题表述为“听从我们内在天性的声音” [5]，康德则从人的内在动机去寻找善。人的主体价值得到彰显，而人的自然本性也在反对宗 教与传统中得到强调。现代道德就产生于这种对个人主体价值的强调。个体主体意识的觉醒 使人们开始质疑所属社会群体习俗的天经地义。以自然对抗习俗成为现代人批判社会现实弊 端的重要方式。人的自然成为现代道德思考的起点。这又出现了两种道德哲学与道德教育理 论上的分歧。其一是强调人的道德理性，如以康德为代表的、强调个人理性的理性主义，科 尔伯格的道德认知发展理论等，相应的道德教育强调培养个人的道德判断和选择能力。其二 是强调人的道德情感，如以卢梭为代表强调人的非理性的浪漫主义，以及休谟、亚当斯密对 人的同情心的强调，相应的道德教育强调孕育或涵养个人的道德情感。这两种思路都强调了 个人的自由，或是情感的放纵，或是理性的自持。 社会与人的自然的脱域，人的自然中理性与情感的不平衡导致了现代道德与道德教育理 论的两点重要缺陷。第一，割裂了人与环境尤其是社会的双向联系。基于人的自然的现代道 德和道德教育理论彰显了个人的主体价值，在社会习俗或特殊集团要求的背景下，这无疑具 有一定的解放意义。但是，脱离了社会和文化的要求来考虑本真性道德，走向一种个人主义 的道德教育目的，带来