《中国哲学与中华文化》第3章 道学的发展、嬗变与民族兴衰 第6节 魏晋南北朝的虚无玄谈之风.docVIP

《中国哲学与中华文化》第3章 道学的发展、嬗变与民族兴衰 第6节 魏晋南北朝的虚无玄谈之风 第6节：魏晋南北朝的虚无玄谈之风 ? ? 在中国的思想史上，秦、汉、焚书坑儒，禁绝百家之言，大倡神鬼、谶纬、占验之风，就实际上将哲学思想的发展给完全封死了道路。学者们对此是并不赞成的，魏晋之间的玄学兴起，就体现出了这种倾向。但是，《易》经已不被学者们所认识了，学者研究哲学也就找不着根源，就只能从李耳、庄周那里去寻求依据。然李耳为了篡改中国古典哲学思想，为奴隶主独裁统治者献其愚民之术，也就在道学原理的解释上玩弄文字游戏，他是在神秘主义的掩护下而变其戏法的。其言曰：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故，常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”于是，魏晋间的学者们，就在这“有”与“无”之间辩论，史称此为“玄学”。 ? “玄学”与“百家争鸣”相比，又正好来了一个颠倒：“百家争鸣”不是真正学术研究意义上的自由论争，但是，由于“百家争鸣”的理论根据多为夏以前所残存下来的道学经典，如《黄帝经》等，一些少数学者还能够见到。同时，“百家争鸣”的特点，又是注重解决实际社会问题，所以，其总体上，虽受夏商周的神学鼓吹影响，存有唯心主义的成份，然唯物辨证思想还占有主要地位。而“玄学”的讨论，则是一次学术研究意义上的自由探讨，但其理论依据，则主要是《道德经》，此时的学者们是看不到《黄帝经》了。同时，又由于其争论与探讨，并不是联系社会实际，解决问题的。所以，其“玄学”的主体表现，就是主观唯心主义理论占主要地位。这种情况，也同样是受历史条件限制所造成的。 ? 玄学，以汉代扬雄肇其始，以魏晋时期的何晏、王弼、阮籍、嵇康、裴頠、郭象、张湛等为主要代表人物，以《道德经》为主要理论依据，以辩论“有”与“无”、“本”与“末”为主要内容，以解决自然与“名教”关系为目的，以辨析思维为方式，以远离社会实际问题的清雅虚谈为清高，完全是一种“离世”学风。 ? 扬雄认为，李耳所说的“玄之又玄，众妙之门”中的这个“玄”，就是“神”：“玄者，神之魁也。天以不见为玄，地以不形为玄，人以心腹为玄。”“玄者，幽攡万类，而不见形者也”。又说，“玄有一规、一距、一绳、一准、以纵横天地之道”。如此，“玄”成了万物变化所依之根本。但这个“玄”又很难知，不可思议，难以探索，只有从占卜中才能得到“玄机”。但他又以为《易》经存在着占“玄”功能不足的缺失，所以就造作了《太玄经》，列出《玄冲》、《玄错》、《玄攡》、《玄莹》、《玄数》、《玄文》、《玄棿》、《玄图》、《玄告》等篇名，大肆谈“玄”。 ? 但是，读一读《太玄经》，我们就知道，扬雄是个根本不懂中国古典哲学，不懂《易》经象术，只迷恋于占卜的人。对于中国古典哲学，他是个一窍不通的门外汉！ ? 第一，扬雄不懂哲学理论。 《易》经中的卦画，不是随意画出来的无意义符号，而是遵循天道、地道、人道、时变、四维一体，阴阳对立统一，事物变化由内因、外因相互作用等哲学理论而行画出，是这些道理的集中性体现。而扬雄在《太玄经》中相当于《易》经阴阳符号的爻画中，竟闹出了三种不同的符号：“ ”、“ ”、“ ”。说甚么：“阴阳叅”。显然，这是连最基本的阴阳对立统一规律都不懂的胡说八道。晋人范望注云：“叅，三也；，比也；以阴阳相次而三，三相乘转九矣。”此是就扬雄造作八十一“首”玄图之画而作的解释。那么，这扬雄既未指出此“三”除了“阴”、“阳”之外，另一个第“三”者“ ”作何称谓，又依三三转九，九乘九得八十一，而制八十一“首”玄图，就是一种不能自圆其说的笑话。 ? 《易》经六十幅卦图之中，每一个卦画都分上卦、下卦，上下经卦各有卦名，相重之卦又是一个别卦之名，且上下经卦各为三个爻，每一重卦都是六爻。此在哲学原理上是说明：中国古典哲学是合天道、地道、人道为一总体观的哲学理论，故用这“三”者组成卦画谓“经”卦。因为自然界的万事万物无不受此“三”者之制约而决定其生死存亡的。任何事物的变化，都是由“内因”、“外因”相互感应、相互影响、而发生相互作用，才引起事物本身的变化的。而这变化，是由时间过程显现出来的，每一事物的变化，都分为若干个不同的阶段，每个具体的不同阶段变化不同，也是由该不同阶段的具体内外因条件所决定的，故上下卦合体的重卦成为六个爻划，此六爻就是天道、地道、人道各有阴阳。由此取象喻物，以做事物变易之说，不仅可依上下经卦代表内因、外因，同时此六爻又作为时变过程。如此，就能从天道阴阳、地道阴阳、人道阴阳、异性相引、同性相斥，内因、外因、时变等多种方面的客观条件辨证论述事物变化的机理、过程、总结其规律，告诉人们以哲学道理。 ? 而扬雄仿《易》经所画出的九九八十一“首”玄图。则是不分内外因，一律都是四个相当于《易》经爻位