《论语》5.5或曰。雍也。仁而不佞。子曰。焉用佞。御人以口给。屡憎于人。不知其仁。焉用佞.docVIP

《论语》5.5或曰。雍也。仁而不佞。子曰。焉用佞。御人以口给。屡憎于人。不知其仁。焉用佞 好，我们继续看下面第五章： 　　【或曰。雍也。仁而不佞。子曰。焉用佞。御人以口给。屡憎于人。不知其仁。焉用佞】 　　雪公李炳南老先生《讲要》当中说，「雍即冉雍，字仲弓」，这也是孔子的弟子。「先儒或以为冉伯牛之子，或以为伯牛之宗族，难以考定。」就是时代太久远了，人物的考定也比较困难，大概也就知道可能是冉雍，或者是冉伯牛之子，或者是他的宗族、亲戚。「或人称冉雍为仁，然而惜其不能佞」，这是解释这一章里面第一句，『或曰：雍也，仁而不佞』，解释这一句。这个或是有人，也不知道是谁，反正有这么一个人讲。他说冉雍是一个仁德的人，只是很可惜他不能佞。什么叫佞？就是非常会说话，非常会阿谀奉承，谄媚讨好。 　　「孔子答或人曰」，孔子就回答那个人了。「用佞何为」，『子曰：焉用佞』，就是用佞何为，何必要用佞？就是这里讲，「佞者口辞捷给，以此抵御人，屡次为人憎恶。」孔子显然反对佞才，那种很会说话的、很会讨好，讲话让人很开心，但是华而不实的，佛门里面称为绮语，就是这种人。这种人往往很会说话，说话有不实在，所谓巧言令色。那孔子说，「巧言令色，鲜矣仁」，这种人他很会跟人家说好话，或者是很会跟人家用语言上对抗，这个只会使人最后憎恶，很厌恶他。「雍也仁乎，不知也。」这个『不知其仁，焉用佞』，《论语》中最后一句，雪公认为是讲冉雍，说「雍也仁乎，不知也」，就是我不知道冉雍能不能说得上是仁。「言仁，何用佞耶」，如果真仁，真是以仁德的人，他何必要用佞才，要用那些谗言巴结为手段？不需要。 　　这里有讲到两个意思，一个是讲仁德的人不一定要会说话，会谄媚巴结。第二个意思是，孔子不以为冉雍是仁人。因为或人他说，「雍也，仁而不佞」，别人都说冉雍是个仁者。但是孔子他说不知其仁，我不知道冉雍算不算仁者。换句话说，不赞同。雪公这里又说，「孔子不轻许弟子以仁，故曰不知其仁。」孔子，我们刚刚讲，门坎是很高的。你看子贡够不上一个君子，那这里冉雍很难得，他应该是一个君子了，但是够不上一个仁人，所以他说「不知其仁」。像这种话，在《论语》里面有多处出现，孔子评论子路、评论冉求都是「不知其仁」，不认为他们是仁者，说明孔子他的标准非常高。 　　我们来看《朱子集注》当中，这一段他的解释也非常好，可以做参考。「佞，口才也」，这个佞就是讲口才很好。「仲弓为人重厚简默，而时人以佞为贤，故美其优于德，而病其短于才也」，这个分析有道理。仲弓就是冉雍，他为人非常的厚重、厚道、质朴，真是敏于行而慎于言的那种人，平时说话很少，反而这种人跟仁比较靠近。讲话要是太多了，很好讲话、很会讲话，不一定是仁者，「巧言令色，鲜矣仁」。可是当时春秋时代的人，都认为佞是贤。一个人很会说话，这个人就是贤者。其实不要说春秋，就看我们现在时代，不是大家都有这么一个感觉吗？看一个人很会说话，八面玲珑的，讲话都不得罪人，都让人听得很欢喜，这种人就是贤人，非也！往往这种人跟贤人、跟仁人是背道而驰。但是当时这人问这个话，显然把这个仁德和佞才、口才混为一谈了，所以他就说「雍也，仁而不佞」。这是「美其优于德，而病其短于才」，说仲弓德很好，可是他口才不行，讲话可能甚至有点结巴，讲话非常的少，以为这就不仁了。这当然是一个错误的想法。 　　那底下又说，「御，当也，犹应答也。」「子曰：焉用佞，御人以口给」，这个御就是应答，这个「给，辨也」，辨是答辨，就是很会应对，人家说什么话，我马上就能应对，头脑也很快，口才也很流利，这是一种才华。「屡憎于人」，这个「憎，恶也」，就是憎恶、厌恶的意思。这个话是什么意思？「御人以口，屡憎于人」，「言何用佞乎」，何必要用口才？「佞人所以应答人者，但以口取辨而无情实。」所谓佞人，就是口才很好、巧言令色的人，他回答人口才很好，讲得好像都有一些道理，一下你给他说住了。其实他没有情实，就是没实情，可能是很多水分的，华而不实的。「徒多为人所憎恶尔」，只是会被人最后看穿了，就厌恶了。这个人老是在那爱说话，头头是道，讲到最后了没有一样是真的，就厌恶他了。 　　「我虽未知仲弓之仁」，就是孔子他说「不知其仁」，就是不知道仲弓算不算仁者。「然其不佞乃所以为贤，不足以为病也。」举不佞，就是他没有口才还是好事，说话简默、少言，这反而是贤，「不足以为病」，这不是病，这反而是贤德。「再言焉用佞，所以深晓之。」孔子这里是反对那种口才很好，这种行为反而不好。「所以深晓之」，这是让我们深刻的去理解、了解。仁、仁德跟这种佞才，其实是两端的，这个是背道而驰的。「或疑仲弓之贤而夫子不许其仁，何也？」有的人就会疑问了，仲弓（就是冉雍）很贤德，可是为什么夫子还不能够、不说他是个仁人？「不许其仁」，就是不许他有仁人的称号，为什么？「曰：仁道至大，非全体而不息者，不足以当之。」