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普特南钵中之脑例证探析 　　摘要:钵中之脑例证是不成功的。而不成功的理由主要在于它的界定、区分和两个前提存在不同程度的问题。我们认为心理意象对确定语词的指称起辅助作用,有时可以直接成为语词的指称或涵义。因果指称理论必须依赖于心理意象,而所依赖的心理意象已经预设了指称能力。从某种意义上讲,非钵中之脑和钵中之脑都不能被认识,因此这个例证本身就不能产生。“自相反驳”也是一个伪逻辑悖论。? 　　关键词: 　　钵中之脑;心理意象;因果指称;失败? 　　中图分类号:G44 　　文献标识码:A 　　文章编号:1672-3198(2010)23-0439-01 　　1钵中之脑和非钵中之脑的界定和区分难以成立? 　　1.1普特南对钵中之脑和非钵中之脑的区分和界定? 　　根据普特南对钵中之脑和非钵中之脑的说明,人脑应该分为三种,即钵中之脑、钵外之脑和既知钵内又知钵外的脑。钵中之脑显然只知钵内的事而不知钵外的事,钵外之脑是只知钵外的事而不知钵内的事。普特南的非钵中之脑是指能知钵内和钵外事物的脑,它没有包括我这里所讲的钵外之脑。于是人脑被普特南简单地分为钵中之脑和非钵中之脑两大类。钵中之脑的世界没有外部事物,它是一个纯粹观念的世界,于是钵中之脑是一个从不与实在事物相接触的大脑,而非钵中之脑的世界是一个既有观念又有实在事物的世界,于是非钵中之脑是一个与实在事物朝夕相处的大脑。如果说非钵中之脑是正常的大脑,那么钵中之脑应该是非正常的大脑,它们是分别属于两个不同世界的大脑。? 　　钵中之脑的实质是只知主观而不能同时知道客观,钵中之脑里只有与世隔绝的纯粹的主观世界,因而钵中之脑是不能认识自己的。非钵中之脑乃是既知主观又知客观的脑,是能联结主观和客观的脑,它的脑中包含有主客观的完整世界,于是非钵中之脑能够认识自己。普特南所谓一般观念与纯粹观念的区别,也就是非钵中之脑与钵中之脑的区别,因为按照普特南的理解,一般观念就是包含了外部事物的观念,或者说是人脑对外部事物的认识,而纯粹观念则是与外部事物毫无联系的观念,是停留在纯粹主观中而与客观隔绝的观念。因此,非钵中之脑与钵中之脑的区别表现在三个方面,一是有没有外??事物作为环境,二是大脑能否成为联结主客观的桥梁,三是大脑中观念的性质。? 　　1.2钵中之脑和非钵中之脑的区分不存在? 　　常言道,本体论离不开认识论,离开了认识论的本体论只能是神目观。从实际认知的角度看,所谓本体论的存在实体只不过表现为一种反思的结果,尽管在人脑反思前某个实体可能在逻辑上和实际上先已存在。在此意义上说,贝克莱的“存在即被感知”是有一定道理的,如果按照贝克莱式的理解,那么所谓实在和对实在的感知之间就无法区别。相应地,由于普特南坚持认为钵中之脑和非钵中之脑都有相同的心理意象,那么非钵中之脑也无法区别外部事物、一般观念与纯粹观念,进而非钵中之脑与钵中之脑也没有区别。如果是这样,那么无论是钵中之脑还是非钵中之脑都无法认识到自己是否是钵中之脑。尽管普特南不想做“贝克莱”,认为实在既与语言和认知有关,而且与超语言的实体有关,但是承认超语言的实体的存在必然导致神目观。因此,康德和贝克莱是无法简单调和的。恐怕这也是普特南从内在实在论发展为所谓自然实在论的原因之一。? 　　我们再看笛卡尔的“我思故我在”这个问题。笛卡尔式的思考方式从某种意义上讲它有一定道理,但是“我”思考到的这个客体必然是“我”的已经过去的痕迹,它是过去的“我”,而不是正在进行时的“我”,“我”始终在不停地思考,所以“我”是无法思考到这个活动着的原始“我”的。如果是这样的话,那么这两种大脑都无法认识到真正的自己。? 　　另外,这两种大脑之间能否相互认知呢?从普特南的说明看,钵中之脑是不能认识非钵中之脑的,不然的话它就不是钵中之脑了;而非钵中之脑能否认知钵中之脑呢?同样是不能的。因为如果非钵中之脑真的能够进入钵中之脑的世界,那么非钵中之脑就变成了钵中之脑;如果非钵中之脑带着外部事物一起进入钵中之脑世界,那么钵中之脑的世界就不存在了。? 　　如果它们各自都不能认识自己和对方,那么这两种大脑的区分就不存在,进而普特南的钵中之脑例证及其自相反驳的结论就不可能存在。? 　　1.3“自相反驳”是一个伪逻辑悖论? 　　根据普特南提出说非钵中之脑不能认识自己和说钵中之脑能够认识自己这都是自相反驳的结论,我们是不是可以这样理解,大脑要能认识到自己,就需要一个参照物即客体,没有客体的存在及其对客体的感知,主体就无法感受到并确认主体自身的存在。而这里的客体实际上就是非钵中之脑世界中的外部事物即实在。而钵中之脑由于没有客体作为参照物因而它无法认识到自身,相反非钵中之脑由于存在外部事物因而能够认识自己。主体只有借助客体才能从事认识活动并认识自身,这是普特南得出自相反驳结论所必须的预