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西方马克思主义批判理论当代走向与当代延展 　　西方马克思主义之所以成为上世纪最重要的哲学思潮之一，主要在于其批判理论的开启和建构。目前，学界很多人认为西方马克思主义已经退潮，甚至终结。然而，我们也必须承认，这一直接而鲜明地以批判理论为主旨的哲学思潮，其影响在当代仍在继续和延展。这主要表现为：以霍耐特为代表的第三代法兰克福学派向“承认理论”的转向，后现代马克思主义对空间批判理论的建构，后马克思主义与正统马克思主义的决裂，第二代女性主义对男权主义的穿破，以及情境主义的马克思主义对景观社会的批判。应该看到，霍耐特的承认理论没有将黑格尔的意识哲学进行转型，而直接使用黑格尔的承认理论，且限于对社会冲突的道德维度进行分析；而其他四种流派对批判理论的延展，大多立足于当代西方社会的新状况，仅仅从各自较为微观的特定角度开辟了新的视角。 　　一、西方马克思主义的当代 　　走向：转向承认理论 　　霍耐特作为法兰克福研究所的第三代领军人物，并不认可哈贝马斯以语言为基础的规范的交往理性的建构，他认为，要解决批判理论的问题，唯一的出路就是回到黑格尔的承认理论而不是黑格尔的辩证法理论，从而开始了向承认理论的转向。向承认理论的转向构成西方马克思主义批判理论的当代主要走向。 　　霍耐特认为，所有此前的批判理论都有一个基本的判断：社会是病态的，这种病态的社会需要改变，批判理论所做的工作就是建立一门理性的社会病理学。这些理论的共同来源就是黑格尔在其《法哲学》中所阐释的社会结构和发展理性逻辑。而霍耐特认为，从前的西方马克思主义批判理论家所倡导的上述理念在今日已经无法坚持。因为他们在批判中凭籍的普遍理性正是他们批判传统启蒙哲学的对象，所以，必须进行概念的重构。如何重构?霍耐特不仅将黑格尔作为批判理论的鼻祖之一，而且作为批判理论的拯救者。他认为，黑格尔提出的社会团结、社会规范基础，不是别的，而是承认。 　　1802年，黑格尔在耶拿大学担任哲学讲师时的著作《论自然法的科学研究方法》和《伦理体系》中阐述了自己的承认理论。在这个时???，黑格尔不满足于马基雅维利、霍布斯和康德将个体主体孤立起来的做法，希望能够通过提出一种主体间性的统一力量来突破这个范式。他认为，人和人之间内在具有一种彼此必然联系的关系，这种关系的形成不是契约，不是利益的驱动，而是承认。承认对于个体来说是构成性的，是承认构成了自己的真正的存在，他人和我是整体，依靠彼此的尊重。这种存在不是单纯的意识，而是一种本体性的。黑格尔用主体间关系取代马基雅维利、霍布斯和康德的以单一主体为基础的社会关系。然而，我们又必须看到，承认的含义很容易在辩证法、认识论、本体论等几个范畴中联系和转化，因为在黑格尔的理论中，辩证法、认识论、本体论这几个领域是一体的，承认在唯心主义世界内的转化也是必然的。 　　值得注意的是，霍耐特不认为黑格尔的出发点有什么不妥当，相反，他在《为承认而斗争》中将黑格尔的承认理论直接作为出发点。正如弗雷泽所说，从术语的一般起源看，“‘承认’术语来自黑格尔哲学，特别是精神现象学。在这一传统中，承认指明主体之间的一种理想的相互关系，其中每一主体视另一主体为他的平等者，同时也视为与他分离。这一关系被认为对主体性是建构性的：一个人只有凭借另一主体的承认和被承认才称为一个独立的主体”。 　　同时，霍耐特的承认理论更多的是对社会冲突的道德维度的一种解决办法的探索。他所理解的承认似乎和心理学联系更多，他把承认当作蔑视的反义词使用。他认为，马克思的劳动范式不能解决社会冲突中的道德方面，比如异化劳动的道德意义在马克思的劳动范式、阶级斗争分析中并不明确。霍耐特指出，马克思从来没有把他的理论核心――社会阶级冲突理解为一种具有道德动机的冲突形式，而是对所有的道德做功利主义的考虑。霍耐特试图对马克思进行道德维度的补充。 　　承认的机制究竟如何，如何才是承认，如何是不承认?霍耐特主要依据两个方面加以区分：第一，把承认和蔑视对立起来；第二，把承认和再分配区别开来。如果还要进一步深入具体地追问，霍耐特的承认理论究竟怎么理解?可能这种理论还需要霍耐特自己做出更加具体的发展。 　　霍耐特承认理论的缺点在于：第一，黑格尔与当代哲学话语之间存在很大的差别，哲学从意识哲学到主体哲学发生了一个转变。这种转变使得，如果从黑格尔出发而没有将黑格尔的意识哲学进行转型，直接使用承认理论，那么可能导致哈贝马斯所说的，所有的努力依然在意识哲学的范围内转圈子，而一个社会的规范基础不应在这种主体性中而应在一个主体之间的关系上确立。第二，承认在黑格尔那里是一个认识论、辩证法和本体论统一的概念。这个统一以精神哲学为基础。在当代条件下，我们几乎无法做到这种内在的统一。第三，霍耐特给自己的承认理论挑选了一个比较有限的角度和范围――对社会冲突的道德维度进行分