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中国艺术与中国哲学 二 中国艺术与中国哲学(二)2010-08-11 23：00道就是理，理就是德，德就是人格，人格的表现就是迹，迹就是器，所以器虽小，却又足以发明道。夫道，弥纶宇宙，涵盖古今，成人成物，生天生地，岂后天形器之学所可等量而观！然《易》独以形上形下发明之者，非举小不足以见大，非践迹不足以穷神(郑观应《盛世危言·道器》)，这种从具体达到抽象，以个别领悟普遍，由感性导向理性，把概念和实在、形式和、必然性和偶然性统一起来的观点，虽然说得虚玄晦涩，却深刻地触及了审美与的本质：艺术，在美学看来，就是要即小见大，以器明道。借用黑格尔的话说，就是要在个别中见出一般。不过黑格尔所说的是本体论，中国所说的是价值论，黑格尔所说的是认识论，中国哲学所说的是表现论。话虽同，含义还是不同的。 《周易·系辞传》云：生生之谓易。易者象也，象也者像也。易象是一种抽象，又是一种具象。人们出于忧患，探索盈虚消息，因卜篮而有象，因象而有情，因情而有占，它是以形而上者说出那情而下者，又是以形而下者说出那情而上者，所以既是哲学的精义，又是艺术的精义。象形文字的形声和会意，也包含着许多哲学和艺术的要素。当然，卦、爻和象形文字既不是真正的哲学，也不是真正的艺术，它们是介乎哲学和艺术二者之间的、象征性的东西，但它们是中国艺术的雏形。正如胚胎发育的过程是生物进化的过程的缩影，在这个雏形之中包含着许多中国艺术由之而生成的要素。 最基本的要素是道与德。道是忧患所从之而来和从之而去的普遍，德是生于忧患意识的责任感和行动意志。由于忧患与人的行为之间存在着因果关系，所以道与德是统一的。道德实同而异名，把道与德相统一是中国哲学的伟大成就之一。所谓文以载道，实际上也就是文以明德，它所表现的仍然是德性化的人格，而不是外在于人的客观事物。《庄子，天地篇》云：通于天地者德也，行于万物者道也。形非道不生，生非德不明。《关尹子·一宇篇》云：道终不可得，彼可得者，名德不名道。《大戴礼记·主言篇》云：道者所以明德也，德者所以遵道也，是故非德不尊，非道不明。道与德这两个概念，可以说是中国哲学的骨干子。实际上，它也是中国艺术与中国美学的骨干子。从往后的来看，中国艺术和中国美学愈来愈强调表现人格、愈来愈强调以意为主，愈来愈把表现在艺术中的喜怒哀乐，同一定伦理的、的状况联系起来，这种发展趋势，也反映出哲学的。 与中国哲学相一致，中国艺术和中国美学之所以贵情思而轻事实，缘其着眼点在德不在形，在意不在象。乐者，所以象德者也，所以情见而义立，乐终而德尊。画者，从于心者也，所以人品不高，用墨无法。这是完全合乎逻辑的。根据这一逻辑，逸笔草草，不求形似，否则就是自相矛盾了。 道是形而上的东西，看不见也听不着，道也者，口之所不能言也，自之所不能视也，耳之所不能听也，所以修心而正形也。(《管子·内业篇》)修心而正形，于是乎有德，有德便有象。由于言不尽意，所以要立象以尽意。在这个意义上，人对道德的追求，也就是对美的追求，这两种追求在艺术中合而为一。在这个意义上，一切艺术都是六经，而六经也是最广义的艺术。明乎此，我们就知道为什么中国艺术和中国美学愈来愈倾向于不求形似了。 王弼《周易略例·明象》云：言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象。象生于意而象存焉，则所存者，乃非其象也…故立象以尽意，而象可忘也。象，即形象，不过是一种符号，一种象征；一种启示，一种过程的片断，不是实体，不是目的，不是对象的留影。所以忘象才能得意，拘于形似，是舍本逐末的余事，是与漆污墁之工争巧拙与毫厘，这样的人，不唯不可以作画，也不可以与谈六经。 这样的观点是逐渐建立起来的。早先，艺术家和美学家们还兼顾到形似。在讲表现的同时也讲再现，例如《乐记》在讲表情的同时也讲象成。顾恺之在讲传神的同时也讲形神兼备，谢赫在讲气韵生动的同时也讲传移模写。刘勰在讲情在词外的同时也讲状如。但是越往后，再现论的因素越来越少，表现论的因素越来越多，这一发展道路，是同艺术通向德性化人格的道路相一致的。 八 艺术，作为德性化人格的表现，不言而喻，它首先要求诚实。不诚实，不说真话，要表现德性化的人格是不可思议的。中国美学对艺术提出的最基本的要求，也就是诚实。这个要求，同中国哲学的传统精神完全一致。 《周易·文言传》：修辞立其诚。《苟子·乐论篇》：著诚去伪，礼之经也。《庄子·渔父篇》：真者，精诚之至也，不精不诚不能动人，故强哭者虽不悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。这个儒、道两家一致的意见，成为中国美学的一个核心思想。 中国哲学是实践理性，所谓修辞立其诚，也有其实践意义。忧患意识是对德与福之间因果关系的意识。天道福善祸淫(《尚书·汤浩篇》)，唯厚德者能受多福(《国语·晋语》)，诚是德，故能致福，不诚是失德，故能致祸。古人所谓的福