论孟子对孔子文艺思想发展创新.docVIP

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论孟子对孔子文艺思想发展创新

论孟子对孔子文艺思想发展创新   孔子是我国较早地形成自己独特的文艺思想的大哲学家、教育家与社会活动家。在文艺思想方面,他对文艺的本质、美与善的关系、文艺作品的创作、文艺与时代的关系、文艺鉴赏等进行了深入的探讨。   第一,提出了文艺的社会功用观。孔子认为,文艺的功用是次于道、德、仁、礼的。子曰:“志于道,据于德,依于仁,游于艺。”(《论语?述而》)所以,在劝诫子弟们时,子曰:“弟子入则孝,出则弟,谨而信,泛爱众,而亲仁,行有余力,则以学文。”(《论语?学而》)因此,孔子认为,文艺的本质在于“诗教”。首先,文艺应为从政服务。子曰:“诵《诗》三百,授之以政,不达;使于四方,不能专对;虽多,亦奚以为?”其次,文艺可以服务于大众。子曰:“《诗》,可以兴,可以观,可以群,可以怨。”(《论语?阳货》)正因为孔子特别看重《诗经》,所以他有时夸大其词:“不学诗,无以言。”(《论语?季氏》)另外,文艺也可给人以审美享受。子在齐闻《韶》,三月不知肉味,曰:“不图为乐至于斯也!”(《论语?述而》)在此,孔子终于表露了发自内心的对艺术魔力的敬仰。   第二,认为文艺的美服从于文艺的善。孔子多从音乐出发,来阐述他的“善(仁)高于美”的观点。子曰:“人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何?”(《论语?八佾》)所以,子谓《韶》:“尽美矣,又尽善也。”谓《武》:“尽美矣,未尽善也。”(《论语?八佾》)   第三,指出文艺创作的原则应该是“文质彬彬”。孔子多探讨创作文艺作品的内在规律。子夏问曰:“‘巧笑倩兮,美目盼兮,素以为绚兮’,何谓也?”子曰:“绘事后素。”(《论语?八佾》)在此,孔子明确地指出,质素应该先于文饰。所以,他对文辞的要求仅止于“辞达而已矣”(《论语?卫灵公》)。当然,孔子对质素与文采的关系也提出过更高的要求。子曰:“质胜文则野,文胜质则史。文质彬彬,然后君子。”(《论语?雍也》)   第四,认为文艺应该复兴古代的优良传统。孔子认为,言、行是与时代风气相一致的。子曰:“邦有道,危言危行;邦无道,危行言孙。”(《论语?宪问》)可是反映到文艺思想上,在复古与革新的关系上,孔子则倾向于复古,“子所雅言,《诗》、《书》、执礼,皆雅言也”(《论语?述而》)。孔???也公开表达过复古之心。子曰:“我非生而知之者,好古,敏以求之者也。”(《论语?述而》)   第五,以“思无邪”为文艺鉴赏的标准。孔子着重从文艺作品的思想内容和作品内部构造出发,来阐述他的艺术批评观。子曰:“《关雎》乐而不淫,哀而不伤。”(《论语?八佾》)孔子就作品内部的构造提出了“和”的审美鉴赏标准,对作品的内容提出了“思无邪”的评判标准。子曰:“《诗》三百,一言以蔽之,曰:‘思无邪’。”(《论语?为政》)“思”字有两种解释:一是作为语助词解,没有实际意思;二是作思想内容解。但对理解全句意义来说,这两种说法并无多大差别。关键是“无邪”指的是诗之内容呢,还是读者的理解应该无邪呢?汉儒多从诗之内容来理解,宋代大儒朱熹别出心裁地从读者理解接受的角度来解释:“凡《诗》之言,善者可以感发人之善心,恶者可以惩创人之逸志,其用归于使人得其情性之正而已。然其言微婉,且或各因一事而发,求其直指全体,则未有若此之明且尽者。故夫子言《诗》三百篇,而惟此一言足以尽盖其义,其示人之意亦深切矣。”朱熹认为孔子是要求读诗者能得“情性之正”,能让思想纯正无邪。我们认为,更全面的解释应该是说,孔子要求读者在欣赏《诗》时,应该从《诗》的纯正无邪的艺术思想熏陶中,获得纯正无邪之思想。   正是由于孔子的文艺思想存在着某些偏颇和较大的发展空间,由此才使得孟子提出了一套“新奇而实用”的文艺思想。大致说来,孟子在五个方面提出了异于孔子的文艺思想,这些思想有的是文艺观上的发展创新。   新颖地提出了文艺功用的“民本主义”观   孟子不像孔子一样把文艺与道德教化挂钩。他认为文艺自身无所谓善恶,文艺的本质在于所服务的对象,在于能否反映民心,在于君王能否“与民同乐”。所以,他对齐宣王说:“今王鼓乐于此,百姓闻王钟鼓之声、管?之音,举欣欣然有喜色而相告曰:‘吾王庶几无疾病与?何以能鼓乐也?’……此无他,与民同乐也。”(《孟子?梁惠王下》)   大胆地提出“美高于善”的文艺本质观   孟子虽然认同美善合一,但他认为,美比善要高出一个层次。他在与浩生不害论述理想人格培养的层次时,曾明确肯定了美高于善。浩生不害问曰:“何谓善?何谓信?”曰:“可欲之谓善。有诸己之谓信。充实之谓美。充实而有光辉之谓大。大而化之之谓圣。圣而不可知之之谓神。”(《孟子?尽心下》)孟子认为,值得喜好的就叫“善”;自己怀有那种值得喜好的善的话,便可称得上“信”了;若能把信充实扩大,便可称得上“美”了;如果再让美放射出光芒的话,便可称得上“大”了;如果再用“善

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