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申报人类口头非物质文化遗产代表作 与中国民族民间文化保护 主讲人：王文章 (中国艺术研究院院长、中国民族民间文化保护工程领导小组副组长) 联合国教科文组织2000年正式启动“人类口头和非物质遗产代表作”项目以来，已分别在2001和2003年公布了两批代表作名单(2001年5月18日，19个；2003年11月7日，28个)。我国报送的昆曲艺术和古琴艺术分别被公布为第一和第二批代表作项目。联合国教科文组织的这一工作实施以来，已在世界范围内引起广泛的重视。在我国，项目的申报和非物质文化遗产的保护工作，也成为社会公众关注的一个热点问题。 关于非物质文化遗产的保护工作，孙家正部长和周和平副部长的讲话已经印发。他们的讲话，从宏观指导和具体部署上，都作了全面和切实的阐述。我仅从总结、交流和探讨的角度，谈一些看法。 一、非物质文化遗产保护的重要意义 对于保护社会的多元文化形态，对于实现人类社会发展的整体目标，对于人类社会可持续发展的演进，都具有重要的意义。 中华文明作为世界上唯一延续5000年以上而不间断的文明，其灵魂是中华民族丰富的文化传统和文化精神，它们体现在很多现存的物质遗产层面，但更多的是体现在非物质文化遗产中。这些非物质文化遗产，不少是在历史、艺术、宗教、人类学、社会学、语言学、文学或手工艺方面，具有突出价值并曾广为流传的传统文化的表现形式，它们是人类精神创造的天才代表作，有的算得上是世界文化的精萃。 这些人类文化遗产，作为现存文化的记忆，既是延续中华文明的纽带，也是未来社会可持续发展的基础。因为存在形态的不同，非物质文化遗产与其它人类历史遗迹、遗址及人文景观所承载的精神内涵也有不同，但对一个民族文明延续和发展而言，意义是同等的。因为一个民族乃至整个人类文化传统作为有机整体，是由各种不同存在形态的文化相互关联而构成的，其中，包括非物质文化遗产。而从历史的角度看，非物质文化遗产包含了更多随时代迁延与变革而往往被人们所忽略或忘却了的文化记忆。我们只有在保护和重新唤起这些“记忆”的基础上，才有可能真正懂得人类文化整体的内涵与意义。否则，我们的损失不仅是失去了一种文化形态，更重要的是失去了寄寓在非物质文化遗产中的人类智慧和精神血脉。社会的持续发展和人类社会发展的整体目标都不会以丰富性、整体性和文化的多元化出现在未来社会中。 同时，在世界经济一体化和现代化进程快速发展的今天，由于社会形态的改变，给非物质文化遗产本身的存在形态带来更多限制。此外，武力冲突、旅游业发展、农业区缩减、移民和生存环境恶化等的威胁等，都导致很多非物质文化遗产社会存在的基础出现日渐狭窄的趋向，其生存面临前所未有的危机，有不少甚至正在消失或有很快消失的危险，如不对这些处于生存困境中的非物质文化遗产及时进行保护与抢救，民族文化丰富性可能出现的缺失，将是难以挽回的。这也决定了保护与抢救非物质文化遗产工作的迫切性。 二、我国申报非物质文化遗产代表作(人类口头和非物质遗产代表作)的基本情况 正是基于与其它形式的遗产相比，非物质文化遗产更容易受到全球化的影响与损害，联合国教科文组织在1972年签署的《保护世界文化和自然遗产公约》的基础上，于1997年创立了联合国教科文组织人类口头及非物质遗产代表作公告的制度，并指出：“其目的是鼓励各国政府、非政府组织，及各地方团体确认、保护并推广其口头及非物质遗产，将它看作仅有的、可使独特文化特征得以保存的人类集体记忆的积累。”这一制度规定，“代表作”每两年公布一次，一个国家每次最多只有一个项目入选，这样必然造成“代表作”项目标准的不平衡性。虽然如此，“代表作”公告制度的实施，对于在世界范围内唤起社会公众对非物质文化遗产的保护意识，以及推动全社会对非物质文化遗产实施保护，都正在起到十分重要的作用。 根据联合国教科文组织的定义，人类口头和非物质遗产是指：人们学习的过程及在学习过程中学到的和自创的知识、技术和创造力，还有他们在这一过程中创造的产品以及他们持续发展所必需的资源、空间和其它社会及自然结构。这些过程会使现存的社区具有一种与先辈们相连续的意识，同时具有对文化认定、对人类文化多样性和创造性保护的重要意义。 人类口头和非物质遗产代表作主要有两种表现形式：1、或为一种有规律可循的文化表现形式，如音乐或戏剧表演、宗教仪式或其它仪式。2、或为一个文化空间。可定义为一个可集中举行文化活动的场所，也可定义为一段通常定期举行特定活动的时间。但这一时间和自然空间是因空间中传统文化表现形式的存在而存在的。 我国向联合国教科文组织推荐申报代表作项目的组织评审工作，是由中国艺术研究院承担的。从2000年起，中国艺术研究院受文化部委托承担这项工作至今，