浅析海德格尔死亡哲学.docVIP

浅析海德格尔死亡哲学 　　摘 要：文章主要以海德格尔死亡哲学当中“死亡是此在最本己的可能性”、“向死而在”和“向死的自由”为主线，认为生活在世界当中的人不应当以常人的存在方式面对生活，沉沦于世俗就意味着丧失自我，自我的丧失也就意味着此在的无根。因此，只有重新认识死亡，此在的存在才会真正得以确立，从而回归本真，面向自我。 　　关键词：死亡；此在；存在；本真 　　一、死亡是此在最本己的可能性 　　在海德格尔看来：“就人作为有理性的生物而言，他属于现象世界，属于‘存在者’；而就人自在，就人自己领悟自己、自己显示自己、自己规定自己而言，他属于本体世界，属于‘存在’”。 海德格尔之所用两个世界来划分人的存在属性，在于以往的哲学家始终是把人看作是存在者，把人等同于其他存在物，统统看作是存在者，抹杀了人存在的个体性和具体性。他认为，人作为有理性的动物，与其他存在者具有本质上的区别，人不仅具有存在者的属性，同时还具有“此在”的属性。海德格尔对人的存在属性的规定，一方面说明了人同世界上周围的存在物一样，都是活生生的存在，是存在者；一方面又说明，海德格尔把人看作是具有个体存在属性的人，是区别于其他存在者的存在，同时还是区别于他人的存在，因而把人称之为“此在”的存在。 　　海德格尔认为，人之所以是一种此在的存在，在于人具有特殊的个体性、具体性和可能性，其他存在物的存在，是在其存在之前就已经做好了规定的存在，如杯子、桌子，这类存在，就其存在的意义而言，是人为的被规定了的存在，是经过外在条件加工之后才得以杯子或桌子的形式存在的存在，是先天被规定了的存在，因此，是一种本质先于存在的存在。但是此在的存在不同于本质先于存在的存在者，此在的存在是在存在的过程当中确定其存在的，这种存在的过程就是可能性，人的本质具有何种属性是不能确定的，只有在过程当中才能形成此在的存在，因此，此在在形成的过程当中所经历的不确定性和可能性才是人之为人，此在之为此在的本质。 　　二、向死而在 　　关于死亡，我们总是自认为很了解，因为我们曾经通过各种方式看到过或者是听说过关于他者的死亡。但是，海德格尔认为这种道听途说的关于死亡的故事，不过是对死亡最一般的表象的了解罢了，而对于其本质，我们却从未知晓。在他看来，死亡是此在最本己的可能性，死亡的真正意义不是终结，而是确定自身，生活中充满太多的未知和不确定的可能性，而只有死亡是所有不确定关系当中唯一无法回避和不能逾越的关系，只有透过死亡个体才能真正明确自身的个体性存在。 　　死亡是唯一也是最极端的使此在明确其何以为“此”的方式。我们曾说人是存在先于本质的存在物，这就是说人的本质是在他所有的生产生活和交往关系当中确定的，而诸多生产生活和交往关系也就构成了人之为人的可能性条件。海德格尔认为，如果个体的存在转变成了大众的存在，那么这种存在并不是人本真的存在状态，只能说是被各种条条框框约束着的存在者，是抽象的存在，这种存在早已失去了他本真的存在状态。 　　海德格尔把人规定为此在的存在就是要把人从抽象的存在者状态下超拔出来，回归他本真原有的存在状态。在他看来，在人的存在过程当中，虽然面对着多种可能性的条件，但是唯一不可跨越的不可能的可能性就是死亡。当此在面对非死亡的可能性条件的时候，此在不是真正的此在，而只是存在者；当此在面临死亡这一不可回避的条件的时候，他是本真的存在，是作为存在本身而直接的面对自己的此在。 　　死亡在降临的一刻，同时也就意味着生命的结束。因此，就这一层面来看，这是生存论意义上的死亡。死亡，不仅意味着生命的结束，同时也意味着新生命的开始，之所以这么说，是因为人在生存的过程当中所面临的诸多可能性，以及在复杂的生存环境当中，容易沉沦，容易迷失自我，容易失去自我的个性和具体性，是“常人”。所以，海德格尔才说，常人的存在是此在丧失自我个体性的最直接的表现。死亡是此在最本己的可能性，是唯一能够把此在之“此”真正确立和凸显出来的途径和方式，是把此在从常人的沉沦中超拔出来的最有效的手段，是此在从此获得新生，具体的、有个性的存在于世的保障。 　　三、向死的自由 　　海德格尔把存在者区分为常人和此在之存在，常人生活在世俗的沉沦之中，此在面对着他最本己的生活。常人把死亡看做是在某一时刻将会降临的一个偶然事件，也就是说，常人不否定死亡的确定性，他把死亡视作尚未发生的悬临事件，死亡终会发生，作为常人的存在也终将面对，但不是现在。此在之存在把死亡看作最本己的可能性，视作自身无所关联的不可逾越的可能性，把死亡视作随时都有可能发生的必然事件，在此在之存在看来，死亡不是悬临，不是未来事件，而是就在此刻。常人陷在无穷无尽的烦忙、烦神之中，被生活中无所意义的烦忙所拖累，把本是最本己的可能性推迟到“某一天”，延迟在未来的某一天之中，常人沉沦在繁忙的琐事之中，无暇顾及这已