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成己成物与中国传统文化主体思想 　　摘 要：成己成物观念是中国体统文化主体思想的精髓，它以“天人合一”为其立论基础，以主客体相统一、相融合为其特征，强调主体在通过成就自身的美德与成就身外的自然和社会之物来实现自我价值和社会价值，从而确立人的主体性，表现出人的主体思想。从这个意义上说，成已成物观可以称为中国传统文化的实现人生最高境界的价值体现。 　　关键词：天人合一 成已成物 内外一体 价值体现 　　中图分类号：G641 文献标识码：A 文章编号：1003-9082（2014）09-0382-02 　　成己成物观念是中国体统文化主体思想的精髓，它以“天人合一”为其立论基础，以主客体相统一、相融合为其特征，强调主体在通过成就自身的美德与成就身外的自然和社会之物来实现自我价值和社会价值。重视主体在实现“天人合一”方面能起到的决定作用，重视主体道德的实践主义和社会主义，从为何完成生命过程，实现生命价值这个意义上来实现人的主体性，表现出主体思想的特征。 　　一、“天人合一”蕴含着成己成物的道德要求 　　“天人合一”是中国传统文化的基本精神。“天”指自然界，宇宙世界。“人”指人类，指主体自身。古人认为，有天地，然后才有万物，人是万物中的一部分，是自然的产物，人的本性生成于天地的本性。这便是“天命之谓性”。天地万物有以“道”为代表的内在规则和规律，势必要求人必须服从“道”的法则，这便是“顺性而行即为道”。因此，作为物类部分的人应该与其他物类一样，遵循天地这一整体的共通的存在法则，即天地之道，尽到人这一物类和部分对于天地宇宙的责任，即尽人道。也就是说，人的主体通过效法天地之道，从天地之道中意识到人道的本质和本性，获得了人道的启示，并在充分肯定天地宇宙所昭示的“大德”为人道提供丰富的价值源基础上，由天道推及人道，实现天道与人道的相合，实现生命价值在意义上昭示出人的主体精神的实践意义和社会意义。从这个意义上说，效法天地之道引出立人之道，是中国人的价值取向，也是中国哲学关于人的存在的基本价值取向，正是在这样的价值取向精神框架范导下，泱泱华夏几千年，中国的“人”始终在“天”的萦绕下而存在生活。“天人合一”成为古人处理人与自然、社会生活、人伦秩序的指导原则和努力实现的人生最高境界。 　　成己成物观可以说是中国传统文化所推崇的实现人生最高境界的价值体现。“成己”就是成就自己，成就主体人的自身，按照儒家思想来说，就是通过心性的修养，增进德智，以达到圣贤境界。“成物”则是“成己”的外在行在表现，即是将修成的美德施于万物，并通过施于万物的道德实践，使个体内在的美德呈现于外部世界并落实到实处。具体说来就是身任天下，利济群众，以实现治国平天下的宏大抱负。“成己”属于主体内在的人格世界，其特征在修养自身，实现主体的自我价值。“成物”属于主体的道德实践，即主体人个美德表现于外，实现主体的社会价值。虽然，“成己”于内，“成物”于外，但两者是辨证统一的，“成己”是“成物”的前提和基础，功业必须合乎道德，“成物”是“成己”的目的和归宿，道德必须发为功业，既能“成己”又能“成物”，才是真正称得上主体人生的最高境界。 　　成己成物观所呈现的内外一体性与儒家倡导的“天人合一”思想有内在关联，“天人合一”是成己成物观的哲学基础，正是天人合一的本体论视域，才担保着人在成己的过程中必然成物的逻辑秩序。 　　天人关系是中国传统社会的基本问题，传统儒家的天人合一思想在孔子那里已见端倪，他所说的“天生德于予”以及“知天命”就代表着天与人，天德与人的内在贯通性。孟子则将天之性与人之性合一，提出了“尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣”，尽心则能知人的本性，由于人的本性与天相通并由天所命，这个性既是天性，又是人性，所以就有“顺性而行即为道”，道在这里既是人道，又是天道和地道，因为人道的本性与天道的本性在生命哲学上的意义是一致的，所以在儒家的世界观中不仅强调人与天合一，而且还主张人与万物为一体，表达了人与万物和谐相处的生态意识。《中庸》中说：“成者，天之道也；诚之者，人之道也”，天的根本牲是诚，诚即真诚无妄，是天之所以为天的所在。人为了与天道合一，就必须思诚，求诚，以达到诚的境界。所以，诚也是人之道。天与人在诚方面是相通的。《中庸》进一步指出“诚者物之终始，不诚无物”，即是说，万物也是诚。由此可以领悟，诚既是天之道，也是人之道，还是物之道。天、人、物皆此一诚，他们在本性上是内在一致的，诚是人之性，也是物之性，他们皆由天之诚所命。由此才说，尽人之性，即可尽知物之性；尽物之性，则可经赞天地之化育，与天地参。人与天地合一而成就自己，即是与万物合一而成就万物。己是内，物是外，将成己成物包含在人的美德完成之中，即是“合内外之道也”。由此可知，儒家的天人合一，物我一体的世界观，内在蕴含着成己成物的道德要求。