《中华“和”文化及其当代价值》.docVIP

中华“和”文化研究及其当代价值 中华民族是一个伟大的民族。中华民族的文化是世界文化中的一种伟大的、别具特色的文化，它为世界文明的发展作出过重大贡献，并将为新世纪世界文明的发展继续作出贡献。在中国文化发展史上，“和合”是中华文化人文精神的精髓，亦是传统文化的精华。在此世纪之交，和平与发展已成为世界的两大主题，两者相辅相成，发展不仅需要和平的国际环境，需要建立国际间日益紧密的经济文化合作关系，而且需要调动国内一切积极因素，实现稳定，政通人和，化解矛盾，解决冲突，造成安定团结的政治局面，以服务于改革开放，保证现代化事业的持续发展。而作为中华人文精神精髓的“和”文化则可为此提供一种卓越的思想和可供选择的价值评判标准。可以说，研究、弘扬和推广中华“和”文化，对于推动社会的长治久安和国家的安定团结，促进祖国和平统一，推动世界的和平与发展，具有重要的时代意义；也可使中华“和”文化在解决人类的冲突中，走向世界，并使世界认同于中华文化的和合精神 一、中华“和”文化的形成与发展 中华“和”文化源远流长，和、合二字都见之于甲骨文和金文。和的初义是声音相应和谐；合的本义是上下唇的合拢。殷周之时，和与合是单一概念，尚未连用。《易经》和字凡两见，有和谐、和善之意，而合字则无见。《尚书》中的和是指对社会、人际关系诸多冲突的外理，合指相合、符合。 春秋时期，和合二字连用并举，构成和合范畴。《国语。郑语》称：“商契能和合五教，以保于百姓者也。”韦昭注：“五教，父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。”意思是说商契能把五教加以和合，使百姓安身立命。《国语·郑语》并记述了史伯关于和同的论述：“夫和实生物，同则不继。……若以同裨同，尽乃弃矣。”认为阴阳和而万物生，完全相同的东西则无所生。可见和合中包含了不同事物的差异，矛盾多样性的统一，才能生物，才能发展。 儒家学派创始人孔子以和作为人文精神的核心。其弟子有子曰：“礼之用，和为贵。”〔1〕这代表了孔子的思想。认为治国处事、礼仪制度，以和为价值标准。在处理人与人之间的关系时，孔子强调：“君子和而不同，小人同而不和。“〔2〕既承认差异，又和合不同的事物，通过互济互补，达到统一、和谐。这与“同而不和”，取消不同事物的差异的专一观念形成对照。 道家创始人老子提出“万物负阴而抱阳，冲气以为和”〔3〕的思想，认为道蕴涵着阴阳两个相反方面，万物都包含着阴阳，阴阳相互作用而构成和。和是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础。 《管子》将和合并举，指出：“畜之以道，则民和；养之以德，则民合。和合故能习，习故能偕。偕习以悉，莫之能伤也。”〔4〕认为蓄养道德，人民就和合，和合便能和谐，和谐所以团聚；和谐团聚，就不会受到伤害。给和合以高度重视。 墨子认为和合是处理人与社会关系的根本原理。指出天下不安定的原因在于父子兄弟结怨仇，而有离散之心，所以“离散不能相和合“〔5〕。 孟子讲“天时不如地利，地利不如人和”〔6〕，把人和视为超过天时、地利的最重要的因素。 《易传》提出十分重要的太和观念，讲“保合太和，乃利贞”〔7〕。重视合与和的价值，认为保持完满的和谐，万物就能顺利发展。 荀子提出“天地合而万物生，阴阳接而变化起，性伪合而天下治”〔8〕的观点，认为万物化生、事物的运动变化、天下的治理，都是和合的结果。事物不能离“合”而存在。 从上可见，在先秦时期，“和”文化已得以产生和发展。概而言之，所谓和合的和，指和谐、和平、祥和；合指结合、融合、合作。和合连起来讲，指在承认“不同”事物之矛盾、差异的前提下，把彼此不同的事物统一于一个相互依存的和合体中，并在不同事物和合的过程中，吸取各个事物的优长而克其短，使之达到最佳组合，由此促进新事物的产生，推动事物的发展。在此和合精神的指导下，中华文化不断创新，同时也推动了中国社会的不断发展。由此可见，“和”文化并不否认矛盾、差异和必要的斗争，它本身就是矛盾的对立统一体，只是把矛盾、差异和斗争限定在相互依存的和合体中，防止因过度的矛盾斗争而破坏了不同事物共同存在的基础，使得事物的发展停滞不前。这表明，“和”文化有两个基本的要素，一是客观地承认不同，比如阴阳、天人、男女、父子、上下等等，相互不同；二是把不同的事物有机地合为一体，如阴阳和合、天人合一、五教和合、五行和合等等。中国古代先哲们通过对天地自然界、人类社会普遍存在的和合现象作大量观察和探索，从而提出了和合的概念，对和合现象作本质的概括，由此促进事物的发展和新事物的产生。在这个过程中，中华“和”文化得以产生、流传和发展，成为人们普遍认同的观念。而孔子“和而不同”的思想较能够反映“和”文化的本质，而不仅限于人与人之间的关系，包括国与国、人与社会、人与自然（天人）之间，都可以用“和而不