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中国优秀传统文化教育对大学生生态道德养成的作用探析 　　摘 要：生态文明是人类文明的一种新形态，这种文明形态以尊重和保护自然为前提，大学生作为传承人类文明和社会发展的主要力量，他们应当有与未来发展相适应的观念，并培养良好的生态道德。本文从优秀传统文化内涵探讨其对大学生生态道德养成的积极作用。 　　关键词：大学生;生态道德培养;中共传统文化精髓 　　中图分类号：G122 文献标志码：A 文章编号：1003-949X（2015）-11-0053-03 　　 一、中国优秀传统文化内涵 　　 习近平同志指出，“深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”由此可见，不论是社会主义核心价值观还是中国梦的重要指导思想，都根植于中国优秀传统文化。加强中国优秀传统文化教育是践行社会主义核心价值观、实现民族复兴中国梦的动力源泉。 　　 广义的文化是指人类发展过程中所创造的物质财富与精神财富的总和，因而文化包含物质文化与精神文化。而狭义的文化则主要指精神文化。精神文化，“是指属于精神、思想、观念范畴的文化，是代表一定民族的特点反映其理论思维水平的思维方式、价值取向、伦理观念、心理状态、理想人格、审美情趣等精神成果的总和。”[1]精神文化是物质文化的核心，完善与加强中华优秀传统文化教育，当然主要是指精神文化，即中华传统的思维方式、价值取向、伦理观念与理想人格等，而这些内容大概可以归纳为自强不息的民族精神、修齐治平的家国情怀、崇德向善的道德追求和“内圣外王”的人格修养，这四点虽然不能完全概括中华优秀传统文化的主要内容，但笔者认为这却是中华优秀传统文化中最精华的部分，是传统文化教育最需要完善和加强的内容。 　　 传统文化中占主要部分的是儒家思想，而儒家强调的道德观主要是“仁、义、礼、智、信”，即所谓的“五常”，这是儒家提出的做人的基本道德准则。仁，即要有仁爱之心，“己欲立而立人，己欲达而达人。”要学会换位思考。义，即行事要公正合宜。礼，即行事要符合礼仪规范，礼是仁的外化。智，即要有是非之心，能明辨是非。信，即要诚实信用，“人而无信，不知其可。”孔子说，“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”讲究道德，修养品性，始终是传统文化教育的重点所在。《弟子规》中言：“首孝弟，次谨信，泛爱众，而亲仁，行有余，则学文。”在完善传统文化教育的过程中，要大力推进传统道德教育，所谓仁，即“仁者爱人”、“己所不欲，勿施于人”、“已于立而立人，己欲达而达人”，人与人之间应相互亲爱、换位思考，它是孔子推崇的最高的道德准则。“仁”的内涵很广，“子张问仁于孔子。孔子曰：‘能行五者于天下，为仁矣。’‘请问之。’曰：‘恭、宽、信、敏、惠。恭则不，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。’”对人恭敬、宽容他人、信守承诺、发挥自己的才智、宽厚待人，能做到这些，就可谓仁人了。“仁爱”教育是缓解当今社会人与人之间关系紧张的有效之道。 　　 崇德向善是中华传统文化的一大特质。儒家经典《大学》开篇便说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至。”学习的首要目标，在于开发内心的“明德”，即发掘纯净的内心与道德精神，进而推己及人，去影响民众，让人们日新其德，并不断追求“至善”的人生境界。“明明德”、“亲民”、“止于至善”的“三纲”是《大学》提出个人修为的总目标，为了达到“三纲”的目标，《大学》提出了具体的修为方法，即“八目”：“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，诚意、正心、修身，即培养良好的道德，这是齐家、治国、平天下的前提与基础。通过修养自身德行，并加以推广，进而实现天下大治的伦理政治之道，是儒家思想的核心，而儒家思想在中国传统文化的发展过程中，占据统治地位，所以“它的这种崇德特质深深影响了中国文化，使中国文化也具有了鲜明的德性主义特点，崇德向善成为中国文化的重要特征。”[2] 　　 “内圣外王”的人格理想 所谓“内圣外王”，即内里具有高尚的人格修养，崇高的德行，而能够发挥自己的德性与才干，施行“王道”，实现“治国平天下”的大业，即孔子所说的“修己以安人，修己以安百姓。”“内圣外王”是儒家将道德与政治相统一的一种理想人格。“内圣外王”这一人格追求在今天还有无现实意义是很多学者争论的一个话题，笔者认为，在当代社会，我们进行传统文化教育，“内圣外王”的人格理想是有现实意义的。 　　 二、生态道德及其对大学生的影响 　　 （一）生态道德内容 　　 “生态道德又称环境道德、地球道德，是调整人与自然之间关系的道德行为规范的总和;其核心是人类尊重、爱护和保护自然环境，与自然和谐发展;其基本内容包括代内