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中国传统文化精髓在促进和推动统一战线发展中的作用 　　摘 要：中国传统文化精髓是中华民族的宝贵精神财富。传统文化中的“大同”精神及“和合”文化思想，始终是维系全体中国人的精神纽带，是形成民族凝聚力的强大精神力量，是处理统一战线中同异矛盾的思想武器，继承和弘扬这些中国传统文化中的精髓，对促进和推动统一战线的发展意义重大。 　　关键词：中国传统文化；统一战线；凝聚力；同异矛盾 　　中图分类号：D613文献标识码：A文章编号2007 　　 　　中国优秀传统文化是伟大的精神宝藏，我们研究发掘并继承其精华，开发其思想资源，不但能够增强海内外中国人的民族认同感，为我国社会主义现代化建设和民族复兴统一大业营造良好的内外环境，而且也为世界的和平与发展做出贡献。所以，学习中国优秀传统文化中的“大同”和“和合”文化思想，掌握和运用这份宝贵的历史文化遗产，在促进和推动统一战线发展中意义重大。 　　 　　一、 继承中华文化中的“大同”思想，增强中华民族凝聚力 　　 　　中华各族儿女共同创造的五千年灿烂文化，始终是维系全体中国人的精神纽带，也是实现和平统一的重要基础。因此，中华文化传统所特有的一种亲切、关爱与认同的思想情怀，是维系中华民族团结统一的重要因素，它对增强中华民族凝聚力产生了广泛而深远的影响。中华文化中的“大同”思想在维护祖国统一中起了重大作用。 　　“大同”思想是中华民族的传统观念，是中华民族凝聚力的核心内容。“大同”观念根植于中华民族各族人民心灵深处，成为每个人自觉信守的行为准则。《礼记?礼运》篇描述大同世界的社会景象说：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”[1]“天下为公”，“不独亲其亲，不独子其子”的“大同”思想有其历史局限性，但也有积极的一面，就是国家和民族至上，强调国家和民族的整体利益，强调统一。 　　几千年来，国家统一，反对分裂，一直成为各族人民心中根深蒂固的观念，成为维护祖国统一的思想纽带。从历史实践上看，主要体现在提供了形成统一局面的强大精神动力。在多次的朝代更替中，无论是汉民族或是少数民族建立的王朝，都以“统一寰宇”为最基本的政治目标，不允许有割裂政权的存在。从现实情况看，主要体现在承担全体中国人思想共识的文化根源上。当今的中国仍处于不正常的两岸分裂之中。但随着香港、澳门主权的相继回归，中国统一的步伐正在加快。促成统一步伐加快的动因，除了祖国大陆经济、政治上的迅速发展外，其思想渊源就在于人们长期以来形成的以“大同”思想为主体的传统文化共识。因此可以说，我们炎黄子孙所共有的深厚的历史文化基础，是实现祖国完全统一的伟大基石和指导方针，而任何企图搞分裂、搞“台独”的阴谋都是注定要失败的。 　　社会主义新时期爱国统一战线包括社会主义劳动者、拥护社会主义的爱国者和拥护祖国统一的爱国者三部分力量。统一战线主张爱国一家，爱国不分先后。可见爱国和拥护祖国统一是新时期统一战线的政治基础。这个政治基础的提出，不仅可以在党的社会主义初级阶段基本路线中找到政治依据，而且亦有其深刻的历史文化和民族心理渊源。中国自公元前21世纪夏王朝建立后，历经殷商、西周，疆土不断拓展，民族不断融合，逐步形成以华夏族(汉族)为主体包括多个兄弟民族在内的中华民族，在这片广袤的土地上，通用共同的文字，即由甲骨文演化而来的汉字，承认一个权威即天子，即《诗经》所云“溥天之下，莫非王土;率土之滨，莫非王臣”。[2]各地经济文化在形成各自特色的同时，也在逐渐相互交融。所以虽然后来出现了春秋战国诸侯割据的局面，但各诸侯国仍以中国的一部分自居，大国国君以争当霸主统一中国为已任。到了西汉武帝时期，中国的社会经济文化有了空前的发展，反映到思想意识领域，就出现了儒家“大同”的理论。尽管学术界对“大同”有各种各样的诠释，但是她作为中华民族传统的民族心理却是无容置疑的。 　　中国历史发展的过程一再证明了这一点。无数志士仁人为了追求中华民族的“大同”做出了可歌可泣的贡献，写下了名垂千古的篇章。志士仁人弥留之际牵肠挂肚的不是家事私事，而是国家的统一。这是古代中国人爱国统一情怀的典型表现。这种民族感情、民族心理成为一种民族操守，形成民族凝聚力，是一股强大的精神力量，是任何物质武器所不能战胜和征服的。在历史上它不知激励了多少中国人为之奋斗，为之献身。就是在近现代，凡是受过中国传统文化薰陶的中国人，不论职业身份层次的差异，不管身居世界何处，其承认与坚持中国“大同”的心理都是根深蒂固的。所以当台湾的李登辉抛出“两国论”