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关于在全球化背景中建构本土化志愿精神及文化思考 　　[摘 要] 志愿者事业是一个在全球范围内蓬勃发展、方兴未艾的事业，中国的志愿者事业更是与中国的现代化建设和现代社会转型息息相关；如何在全球化的背景中构建本土化的志愿精神及文化，不仅是实现中国志愿服务事业跨越式发展的必然要求，更是促进中国社会和谐进步发展的重要因素。文章从中西志愿精神及文化发展路径的差异、构建本土精神及文化的关键问题以及它给中国青年精神文化教育的重要启示等几个方面来探讨这一宏观问题。 　　[关键词] 志愿精神及文化 全球化 本土化 精神文化教育 　　 　　一、中西文化及社会历史发展阶段差异背景下志愿精神及文化的发展路径对比 　　 　　现代志愿行动及其相关的精神和文化、内涵和外延主要来自西方世界，尽管“慈善”的概念早在西汉时期便有出现，且与志愿、公益相关的事迹在中国历史中绵延了数千年，但由于古代社会中专制国家组织早熟、国家制度控制严密、民间公共生活长期以来并不活跃等原因，志愿服务并没有随时间的积淀而真正发展起来。直至1840年前后，在外部刺激和内部要求的双重推动下，中国走上了近代化的坎坷道路，西方式的社会公益和志愿服务得以东渐，中国社会才慢慢开始了志愿服务事业的新一次发展。 　　当代中国要在社会中大力提倡志愿服务精神，推动志愿公益事业的发展，就必须提供开展志愿服务的各种保障，推动志愿者相关法律、法规及制度的建立健全，尤其亟需建构和培育适合在中国文化土壤中生长的志愿精神和志愿文化。任何一种外来文化如需在中国的环境中发育成长，就必须与中国本土文化的核心理念实现某种层面的对接，利用本土文化的接受和传播模式，努力实现原有观念的本土化。 　　以上想法的提出，源于笔者对志愿者管理实践的思考，也来自于赴美交流培训实践后的心得。需要指出的是，“本土化”并非仅仅止于回到自己熟悉的地域进行调查研究，而是要真正领悟到本土社会生活世界独具特色的社会文化传统和社会运行机制，并在此基础上对异域文化对象进行比较研究以指导实践。因此，本文首先从西方现代志愿服务事业的发展路径来参照和探讨建构本土化志愿精神及文化的必要性和发展方向。 　　“志愿”和“公益”通常是联系在一起的。志愿服务便是指以“志愿”精神从事“公益”事业的行为。这将志愿服务事业与国家机构（非“志愿”而“公益”）和私营企业（“志愿”而非“公益”）的行为方式区别开来。19世纪，西方各国的市场经济和民主政治建设大局已定，志愿服务被当成了一种社会实践的先行者，开始代替国家来探索实现公益的有效途径。西方的志愿公益部门是建立在自由主义基础上的，以国家有效运转、市场有效运行为前提来发挥其弥补“国家失灵”、“市场失灵”的可能缺陷的功能。它是在已成现实的公民社会内部产生与发展的，而并不需要为实现公民社会而奋斗。 　　反观中国，如前所述，由于古代中国社会专制主义的压制，并没有发展起有体制规范、影响深远的本土志愿精神及文化。直至鸦片战争国门被打开，中国的志愿行动才随着现代民族国家和现代企业的兴起而逐渐发展，成为所谓后发展国家外生型现代化进程中的一部分。在这一点上，我们可以透视出中西志愿精神及文化的最大区别。在西方，现代志愿行动是作为市场经济和民主国家的结果而产生的，无需承担建立公民社会的责任。而在中国，志愿行动不可避免地承担了为社会主义现代化建设而奋斗的使命，它的发展和社会主义市场经济、民主政治的发展确立是相辅相成的一个整体，是中国现代化建设不可缺少的一部分。这是外来文化冲击导致人文环境变化而产生的结果，也是中国社会变革的内在要求。 　　由此可见，中西社会的发展路径和阶段的不同，导致了中西志愿服务事业发展道路的诸多不同，也导致了中西志愿精神及文化建构过程中的巨大差异。现代西方的志愿公益部门产生于公民社会内部，因此其志愿服务的精神内核也就理所当然包含了公民社会的精神特质，即参与意识、自主精神、自由意志以及由此衍生出的平等、信任、互惠的道德意识。志愿服务事业则是社会成员发展个性道德、参与公共事务的一种精神诉求。而在后面支撑此种精神的则是西方国家的一整套市场经济制度和民主福利国家体系。所以，西方的志愿行动在社会动员、组织协调、资金支持、活动保障等方面都有着后发展国家无法比拟的优势。据资料统计，1999年，美国56%的18 岁以上成年人参加过志愿工作；2000年，44%的26 岁以上的成年人参加过志愿工作，参加工作的全日制雇员人数超过900万，工值2 390 亿美元。美国非政府组织的资金来源如下：公共部门43%、私人部门47%、私人捐赠10%，私人部门超过公共部门的资金投入。大多数美国家庭的捐款平均占家庭收入的2%~2.2%。 　　 　　二、建构本土化志愿精神及文化必须要重点解决的几个问题 　　 　　笔者曾赴美参加志愿服务的交流培训