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天下体系现代启示 　　用“天下”观念克服 　　国际无政府状态 　　 　　国际社会至今一直是无政府状态,或者说是霍布斯的自然状态。不过霍布斯对自然状态中人人互相为敌的想象太过夸张了,既不真实也不合理。中国古代哲学家荀子也有一个自然状态理论,可能比霍布斯的设想更真实。荀子相信,出于生存需要,人们从一开始就必须有合作关系,即一开始就有“群”的存在,共存是任一个体存在的条件,于是,人际冲突并非缘于独立个人之间的争夺,反而是群体内部关系所导致的矛盾。人们通过合作而成为群体,而人人要求自己利益的最大化,都试图多占与他人合作所共同创造的财富,为了多占便宜就必须把他人的利益最小化,因此,恰恰是合作之后出现的如何分利的问题才导致了冲突。就是说,合作先于冲突,而且正是由于合作――不公正的合作――才又导致冲突 。不过,尽管霍布斯的自然状态设想对于人际关系是夸张的,但如果把它改造成为群体之间关系的自然状态,就比较合适了,这样,荀子和霍布斯的问题就合二为一了。在今天的全球化背景下,我们有理由提问:人类是否能够作为一个总体的群而合作?在人类的合作中又如何能够保证合作压倒冲突?或者说,是否存在着对人类冲突的一个普遍有效的合作解? 　　中国的政治概念是社会性的而不是国家性的,中国哲学家相信政治的目标是形成“治世”而避免“乱世”。“治”被认为是实现政治的任何其他目标的必要条件,而“乱”则破坏一切好事,所以“治”是中国政治哲学的第一原理。这一点对理解中国政治非常重要。一个治世未必是一个最好的社会,也未必是人人满意的社会,因为无论什么秩序总会限制某些自由。但只有在治世条件下才有可能去改善任何事情,因此,治世被认为是任何好政治的出发点和基本保证,由此可以理解为什么中国政治家最关心的就是社会稳定。 　　有人请教孔子什么是政治,孔子回答说“政者正也”(意思是“摆正各种秩序和关系”)。孔子的政治定义表达了中国对政治的典型理解,它与西方政治概念的着重点有所不同,既不同于希腊的Polis,也不同于罗马的Res publica或者罗马帝国的“罗马治下和平”;不同于马基雅维利的超越了道德的政治,更不同于卡尔?施米特以敌人意识为主导的政治概念。对于中国思维来说,政治是达到道德的途径,道德是政治的目的,政治则是道德的制度条件。政治试图以制度去治理人性,这里的制度不仅包括法律和权力体制,还包括文化制度,所谓“礼乐”。孔子说:“夫礼,先王以承天之道,以治人之情。人情者,圣王之田也。修礼以耕之,陈义以种之,讲学以耨之,本仁以聚之,播乐以安之。” 孔子将人情比作需要耕作的田地,如果不予耕作,人情之田就会杂草丛生,因此需要以秩序、责任、知识、仁爱以及美学经验去引导人性。在这个意义上,中国传统政治关心的是共同幸福的社会条件,而不是个人自由的国家条件。 　　可以看出,中国传统政治是为了创造一个良好秩序的“社会”而不是一个西方意义上的“国家”,尤其不是一个现代意义上的民族国家。中国的传统社会没有统治心灵的宗教,因此没有宗教性的边界,也不具有国家的那种主权边界,因此社会是一个可以无限延伸扩大而连续展开的文化生活空间,不同社会之间的过渡是模糊的混合交融,就像两条河流的汇合,因此中国政治思想中没有不可兼容的他者,没有不共戴天的异教徒,没有不可化解的敌人(卡尔?施米特意义上的hostis)。社会可以无限扩大,文化可以无限交融,所以政治也可以无限延伸。如果一种政治完美到万民归心,就将成为整个世界社会的政治。这个“世界性社会”称作“天下”。这是中国在3000年前出现的一个政治概念(最早见于《尚书》和《诗经》),它表达了中国的政治世界观。按照天下理论,当一个社会为全人类所接受,它就成为世界。根据这个标准,目前的无政府“世界”就仍然没有成为世界,或者说,政治意义上的世界还不存在,而只有地理意义上的世界,所以国际冲突不断而且无法克服。 　　由于早期社会的政治经验不同,西方和中国各自发展出在分析框架、问题体系和价值观上都有很大差异的政治思想。西方政治是从polis和res publica开始的,因此西方政治思想的出发点是“国家”,西方现代政治又追问自然权利,于是又突出了“个人”,西方政治的问题都在“国家-- 个人”这一空间中展开,其最大伸展度无非是“国际”。中国政治是从“天下”开始的,因此中国政治思想的出发点是“世界”,同时中国又以“家”作为基层单位,因此,中国政治问题就在“天下-- 家庭”的空间中展开,而国家是一个中间层次,所谓“家国天下”。不难看出,中国政治思想空间的伸展度明显大于西方,天下意味着关于世界总体的一种政治观点,而国际至多意味着国家之间的互动关系。 　　不同的政治出发点决定了对政治问题的不同理解,这种差异本来意味着丰富,很可能能够形成良好的互补,但从思想结构上看,中国思想更有开放性,