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提高新时期高校德育实效三化策略 　　摘要：人性的道德渴求、现实对和谐的希冀、困境中的高校德育，要求我们探索高校德育实施的途径。系统化、综合化、审美化是我们提高新时期高校德育实效的必然选择。 　　关键词：德育实效 系统化 综合化 审美化 　　 　　一、加强高等学校德育工作的逻辑起点 　　 　　1、人本身的道德需求 　　从道德发生原理来看道德是人的本质需求，这也是实施道德教育的起点。古希腊思想家亚里斯多德说：“人类不同于其他动物的特性就在于他对善恶的辨认。”[1]人以理性区别于动物而存在，但人又无法排除先天固有的本能的欲求。当人以个体为单位组成共处的人类社会，并生活于其中，人的自然欲求使人面对自我与他人、个体和群体时往往会产生矛盾和冲突，而人的理性则渴求自己和谐的生活。当人的自然性和理性发生矛盾时，作为一种调节中介道德就应运而生，并成为人内心的需要。“道德是人的一种特殊的规定性，是社会的一种特殊的人的价值的观念。它既是社会调节的一种手段又是实现自身统一，精神完善的一种特殊方式，它根植于人和社会不可分割的联系中是一种特殊的价值形态。”[2]随着科技的发展，人类走向现代化，个体接触的空间不断拓展，人与人之间的共生关系更趋明显。“人类的共依存意味着人要认同和接受社会道德规则。”[3] 　　2、维护现实和谐的需求 　　自从培根喊出“知识就是力量”的口号以来，人类社会进入科学主义盛行的时代。社会普遍追求高科技，人们的工具理性得以无限制地张扬。但科技在促进经济的快速发展，带给人们富足的物质生活的同时也带来了精神生活的空虚。庸俗的贪欲、粗暴的情欲、卑下的物欲合力作用于人性善端，使人的价值理性日渐偏离正轨。人与人之间越来越谈漠，特别是青少年群体中道德冷漠，犯罪率不断上升、犯罪年龄日趋变小。充满着矛盾和冲突的现实呼唤道德的振兴。 　　3、高校的道德教育走出困境的需求 　　长期以来，我国高校道德教育一直走着“扶危济困”的路子，实施“治疗型”的道德教育，德育工作者批语应付而收效甚微。“劳苦功低”的现实尘封了道德应有的理性光芒。蒙尘的道德教育首先表现为道德教育目标笼统，不具备层次性、继承性，对大学生普遍实施“圣贤化”或“幼儿化”的道德教育；其次表现为没有适应现代社会发展的系统的道德教育内容；再次，表现为教育方法单一，形式果板，在实施过程中重灌输轻引导、重共性轻个性、重视显性教育轻视隐性教育、重说教轻笃行；在道德教育实施的途径上单一，道德教育的效果浮于表面、浮于形式，没有实现受教育者内心观念的改变，没有培养受教育者道德行为习惯，致使道德教育难以发挥其应有的效力。 　　 　　二、加强新时期高校德育实效的“三化”策略 　　 　　面对人性的道德渴求、现实对和谐的希冀、困境中的高校德育，我们不能不做更多的思考。近年来，高等学校道德教育者使出了浑身解数，也未能走出心有余而效不明的困境。这就迫使我们必须重新审视我们为此所做的一切，寻找新的方法来磨砺道德之剑，找到高校道德教育的新路。使高等学校道德教育更好地为人类的完美生活导航，引领时代精神。 　　(一)系统化：构筑新的道德教育内容体系 　　加强新时期的高校道德教育，我们首先应该在传统与现代的整合中构筑可以适应社会持续发展的道德教育内容体系。在经历过的现代化过程中，基于对科学技术的需求，我们多对传统道德进行太多批判，大量引进西方的价值观念。然而批判和引进引起的只是价值多元的冲突，而且失去了可持续适应本土发展的道德伦理观念。新时期是信息化的社会，大量的信息充斥于人的大脑，大学生的道德观处于东西文化的碰撞之中。正如新加坡前总理李显龙所说：“如果我们要避免被西方价值观念所淹没，我们必须有自己的国家意识。”要增强高校道德教育的实效，发挥其持续的影响力，我们必须建构有中国特色的可适应社会发展的道德内容体系。 　　人类的种族遗传发展中，人类具有永恒的理性和本能的欲求，正如程颐、程颢所说：“天下事唯义利尔”。根据道德的发生原理：道德产生于自我与他人，个体和群体有了利益的矛盾和冲突，需要中介调节和缓和时，道德作为社会的调控系统而出现。[4]我们可以汲取传统的智慧，探寻具有持续适应能力的道德内容体系。维系了中国几千年的安定传统儒家伦理，就是我们的智慧之源。儒家学说对市场经济下个人主义导向有一定程序的抑制、对血缘关系的亲近和家庭道德的巩固，对人际关系的和谐，对物质欲望无止境追求的遏制作用，形成了有利用经济发展的文化和道德氛围。[5]上个世纪八十年代，新加坡也面临着道德沦丧的局面，他们的国家倡导儒家伦理文化并把儒家思想提升为国家意识，作为治国之纲，通过政府命令措施在学校推行儒家道德教育，终于“扶大厦于将倾”。“如果要在21世纪存在下去就必须回首2500年吸取孔子的智慧。”是世界大师们的呼声。我们要实现民族