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浅析马克思主义平等观历史演变 　　摘 要：从马克思主义思想发展的早期来看，马克思和恩格斯在他们的多部著作中都曾提到过与平等有关的一些问题，虽然没有系统性地论述，但是从开始时把平等作为自由的附属品，到无情批判资产阶级的平等观，尤其是从经济学角度揭示了资产阶级平等的虚伪本质，再到初步提出了实现无产阶级平等观的途径，这些思想都是他们唯物主义科学平等观的重要组成部分。本文试从马克思主义萌芽时期、发展时期，成熟时期三个部分入手进行梳理，旨在理清马克思主义平等观的历史演变过程。 　　关键词：马克思主义，平等观，萌芽时期，发展时期，成熟时期 　　 　　一、马克思主义平等观的萌芽时期 　　在1843年《论犹太人问题》中，马克思认为： “从非政府的意义上看来，平等无非是上述自由的平等，即每个人都同样被看作孤独的单子” [1]。由此可见，马克思认为自由的价值是最高的价值，平等的价值不是最高的。在1843年《黑格尔法哲学批判》中马克思写到:“历史的发展使政治等级变成社会等级，所以，正如基督教徒在天国一律平等而在人世不平等一样，人民的单个成员在他们的政治世界的天国是平等的，而在人世的存在中，在他们的社会生活中却不平等。”[1]由此可知，在马克思看来，诞生于哲学理性中的民主制的思想认识和发生在宗教中的神学认识，它们的共同之处在于，都将“平等”当作思想上的信仰，而不是当成现实中的行为。从上述马克思的两段论述中可以看出，此时的马克思关于平等的思想认识还远未形成独立的理论体系。但随着进一步的发展，平等观念逐渐在马克思和恩格斯的法律思想中占据了越来越重要的地位。 　　“蒲鲁东的平等观，实际上是以法国的小资产阶级要求平等占有来分配财产。”蒲鲁东的平等原则作为一个抽象原则，它并不能说明更多的问题。相反，只有把共产主义归结为私有财产即人的自我异化的积极扬弃，才是历史之谜的真正解答，正如马克思所说:“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极地扬弃，因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有。”[2]由此可以看出:，此时的马克思恩格斯主要是从语言形式，即民族政治思维和习惯用语的差异上，对蒲鲁东一再鼓吹的平等原则表现出了不屑一顾。在马克思恩格斯写于1844年的《神圣家族》一书中，马克思指出:“平等是人在实践领域中对自身的意识，也就是人意识到别人是和自己平等的人，人把别人当作和自己平等的人来对待。平等是法国的用语，它表明人的本质的统一、人类的类意识和类行为、人和人的实际的同一，也就是说它表明人对人的社会的关系或人的关系。”[1]在这里，马克思从“实践领域”和“社会关系”的角度来阐释平等，因此，此时的马克思已经开始了对平等本质的探讨。 　　在1845年《关于费尔巴哈的提纲》中，虽然马克思没有谈及任何平等问题，但是马克思给出了关于人的本质的经典界定，马克思认为:“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”[1]马克思在此强调了人的本质在于其社会性，人总是处在一定的社会关系中的。 　　马克思和恩格斯已经正在逐步把平等从作为自由的附属品转向独立的理论来论述。而且在此之后一段相当长的时间里，马克思和恩格斯更是把平等转移到了经济学的视角下来论述，从而对资产阶级平等观进行了深刻的批判，揭露了资产阶级平等的虚伪本质，为他们后来系统的论述唯物主义平等观做了铺垫。 　　二、马克思主义平等观的发展时期 　　从1848年延续到1876年，马克思主要是从经济学的角度来论述和阐释平等。又可以将这一时期细分为两个阶段。 　　第一阶段，从1848年到1871年。在这一阶段，马克思平等观的发展主要表现在对资产阶级平等观进行了深刻地揭露和批判。 　　马克思指出，资本主义的自由和平等，只存在于商品交换领域的界限以内，平等原则仅仅是法律上的平等而已，而法律的平等实质就是在富人和穷人不平等的前提下的平等，“简括的说，就是简直把不平等叫做平等” [1]。在这里马克思主要是强调了无产阶级平等观具有权利和义务的一致性，同时也是对资产阶级平等观将权利与义务相分离、对立的不平等事实的揭露与批判。 　　第二阶段，从1871年至1875年。在这一阶段，马克思平等观进一步向前发展。 　　在马克思写于1875年的《哥达纲领批判》一文中，马克思第一次明确指出:“在资本主义社会和共产主义之间，有一个从前者变为后者的革命转变时期。同这个时期相适应的也有一个政治上的过渡时期，这个时期的国家只能是无产阶级的革命专政。”[1]在这里马克思第一次提出共产主义社会分为第一阶段和高级阶段，第一阶段只能实行按劳分配，高级阶段才能实行按需分配。根据对共产主义社会两个阶段的划分，马克思将共产主义社会的平等划分为两个阶段: 　　第一个是初级阶段的平等，是“各尽所能，按劳分配”的平等，即社会主义