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试析中国传统文化与马克思主义差异及其互补性 　　摘要：中国传统文化与马克思主义是在不同的地理环境、社会结构、经济、历史条件下形成的，二者在思维方式、基本精神特质等方面具有明显的差异，但也存在着互补性。 　　关键词：传统文化；马克思主义；差异；互补性 　　中图分类号：AI 　　文献标识码：A 　　文章编号：1004-7387(2007)03-0185-03 　　 　　中国传统文化与马克思主义的关系问题，一直是个争论未决的问题，有学者认为这两种不同的文化只有异质性，没有互补性，也有学者认为中国传统文化是马克思主义理论的重要来源。笔者从思维方式和基本精神特质的视角来考察二者的差异及其互补性。 　　 　　一、从思维方式看 　　 　　思维方式是在一定条件和文化背景下形成的，是人们认知、把握、评价客观事物的程序和方法。它对人类文化行为起支配作用。中国传统思维方式起源于古代，马克思主义的思维方式产生于19世纪的欧洲，研究这两种思维方式，探讨二者的差异与互补性，对构建现代思维方式，推进中国传统文化的现代化，对马克思主义的进一步中国化，都有着积极的意义。 　　 　　(一)崇尚圣贤经典的经学思维与注重实践的辩证思维 　　中国传统的经学思维方式可以概括为：守一，齐一，归一。守一，即古代书生皓首穷经，注释只能搬用先贤经典，只追缅先圣遗训，无须探索真理。黄宗羲由此在《明儒学案?诸儒学案》中指出：“世人只穷经，守一先生之言。”齐一，即以圣人为崇拜的偶像，以圣人学说为绝对真理。以官方钦定经典及解释为一切判断标准。归一，即将“多”，“两”化为“一”，以“一”代“两”，不对对象作理性思考，分析定量的研究，而着重于对问题作笼而统之的“整体的解决”。 　　在这种思维方式的统治下，一代代学子们便钻进经典之中，反复研究一揣摩――发现圣贤之言的含义，唯圣唯经，述而不作。人们之间如果有不同看法，最有发言权的就是圣贤，最高的判别标准就是经典在生产生活领域，人们只注重于对已有经验的传授和吸收，窒息了人的创造力。 　　马克思主义反对唯上、唯权、唯书，认为实践对认识起决定作用。实践是认识的来源。一切科学知识都是人们实践经验的总结，实践出真知。实践是认识发展的动力。社会的需要，实践的发展，不断提出需要解决的新课题，推动人们从事新的探索，同时人们正是在总结实践提供的新经验的基础上，才能对新课题给以回答，形成新的理论。恩格斯说，“社会一旦有技术上的需要，则这种需要就会比十所大学更能把科学推向前进。”实践是检验真理的惟一标准。实践成为检验认识真理性的标准，是由真理的本性和实践的特点所决定的。所谓检验认识的真理性，就是检验人的认识是否同客观实在相符合，显然这种检验的标准不能在认识领域内找，真理的内容――客观事物及其发展规律也不具有检验认识与它本身相符合的特点，只有实践具有联系主观和客观的特点，因而它是检验真理的惟一标准。实践作为检验认识真理性的标准，既具有绝对性，又具有相对性。实践标准是绝对的，在任何情况下，只有实践才是鉴别真理与谬误的客观标准，这是无条件的，绝对的。实践标准又是相对的，人类的社会实践是无限发展的，每一历史阶段的具体实践都是在一定条件下的实践，因此，作为检验认识真理性的实践标准，又是有条件的，相对的。实践还是认识的目的。 　　总之，马克思主义认识论是以实践为基础的能动的反映论，认识的产生、发展、检验和归宿，归根结底都离不开实践。 　　马克思主义注重实践的思维方法，推动了认识的发展，科学的进步。中国传统的唯上、唯尊、唯古的经学思维方式，虽然注重历史，但它不唯实，具有保守性，扼杀人的创造性。因此中国传统的经学思维方式与马克思主义注重实践的辩证思维方法具有本质差异。我们尊重历史，相信真理，但更应该注重实践，因为中国传统的思维方式与马克思主义的辩证思维方式具有互补性。 　　 　　(二)注重整体综合的直观思维与注重科学求证的抽象思维 　　中国传统思维是一种以经验为基础的偏重于对现象进行整体综合的思维。把宇宙万物视为一个生生不息的无限过程，强调了万物存在和变化的连续性和不可分割的整体性。宇宙间最高的整体性被视为天道，万事万物都以天道为根据，进行着内在的演化过程，人与万物通过天道相通为一体，达到“天人合一”。自然和社会的各种现象都按等级顺序有机地排列组合，共同连结成一个秩序井然的综合性整体。这种思维方式虽然追求整体和完整，但它建立在经验基础之上，缺乏细致的科学求证，把握的是事物的现象，带有明显的模糊性。 　　在资本主义社会，千千万万的人对商品只有感性认识，不知道它的本质。马克思运用抽象思维的方法，对商品进行深入细致的分析，形成了商品的使用价值和价值，具体劳动和抽象劳动，私人劳动和社会劳动等各个抽象的规定。它们分别从某一方面反映商品的特征。每个