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先秦道家心理与谐思想及其现代价值研究 　　摘要：道家思想博大精深，包罗万象。它蕴含着丰富的自然观、和谐论、养生学思想，特别是先秦时期《老子》、《庄子》对心理和谐思想都有许多深入独到的见解。论文以道家思想中人与自然的和谐、人与社会的和谐、人自我内心的和谐三方面为中心展开，试图探讨其心理保健功能。 　　关键词：先秦道家；老子；庄子；和谐价值研究 　　中图分类号：G642.0？摇 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2013）49-0150-02 　　中国自古就重视心理和谐思想的研究，尤其是先秦时期道家关于心理保健的思想更是不同凡响，独到精深，道家重视天人合一、顺应自然，讲的正是心理和谐思想。遗憾的是，当今心理学界对其挖掘不够，我国的心理学1949年后跟着苏联走，20世纪80年代以后，中国心理学思想又受到西方思想的影响，因此，一直以来，我国的心理学思想几乎没有形成世界上???影响的流派。挖掘中国古代道家文化精髓，探讨其心理保健功能迫在眉睫。 　　一、先秦道家关于“天人合一”——人与自然的和谐适应 　　1.“天”即自然，不以人的意志为转移。在道家著述中，所谓“天”即自然。“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子·二十五章》）……老子所说的“天”是指客观的，不以人的意志为转移的自然之天。而庄子则发展了老子的天人合一的学说，有了不同的新的观点。“无为为之之谓天”（《庄子·天地》）。意思是指用无为的态度去做事情也就是天，也就会合于道了。庄子反对任何违背自然天道的事情，主张“与天为徒”，人与天合。“牛马四足，是谓天”是指“天”即指事物的自然本性，自然本性换句话说也就是事物的本来状态，而“落马首，穿牛鼻”则是指人们人为的去破坏事物原本的状态，这是庄子所坚决反对的。他倡导“无以人灭天”（《庄子·秋水》），强烈主张按照事物本来面目，本来状态，倡导自然。自然是指事物的自然本性，自然也我们是人类赖以生存的唯一地盘，人来大自然，必须服从自然规律，也应当尊重自然、热爱自然。人为的破坏自然，也就意味着人类自身的损伤与毁坏。道家推崇阴和阳的和谐一致、万事万物都要平衡。伴随着全球经济的大发展，环境问题与日益严重的生态问题日益凸显，已经影响到了人类的生存，所以顺应自然是使人的主观能动作用能够更好地发挥发展，达到所谓“天人合一”的理想高度。所以人类要尊重自然，顺应自然，才能展现本真的自我，才能保持真正的心理平衡与和谐。 　　2.天地与我共生，万物于我为一。在庄子看来，天地与我共生，万物于我为一指的是人与自然和谐一致，和睦相处，相得益彰，所谓“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”（《逍遥游》），“天地与我并生，而万物与我为一”（《齐物论》），在道家看来，人和大自然的关系即所谓天人之间的一种关系。庄子以为人与自然的关系并不是主宰与被主宰的关系，也就是说人与自然之间是平等的。庄子在谈到“人”与“天”之间的关系时，特别重视“人”的自然之特征，并且庄子提倡“天地与我共生，万物于我为一”（《庄子·天地》），这是一种“天人合一”的极高的境界，特别强调大自然的本来规律的客观性。但是从当前的情况看，人与自然的关系并不和谐一致。人类贪婪地向自然索取掠夺，破坏自然，使得自然灾害增加，人类的生存环境日趋恶劣、使得原本丰富的自然资源也日益枯竭、全球变暖……这一切都已经严重影响并且威胁着人类的生存。庄子自然和谐、天人合一的思想，对后世有着重要的启迪作用。 　　二、守柔处弱、顺应时势的处世之道——人与人的和谐 　　1.柔弱胜刚强。在竞争激烈的当今社会，人人都想积极竞争，争强好胜。老子对此却不认同，他提出：为人处事一定要学会“不争”。老子曾经说过：“我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”（《老子》六十七章）。道家关于为人处事“不争”的观点对于人际交往是有积极意义的。老子认为表面上的刚强刚不一定就是真正的强者。所谓“木秀于林，风必摧之”，指的是树木在林中很秀丽，但是风会摧残它，而小草虽然看起来挺柔弱，大风袭来时却可以自由自在，并且还能突破坚硬的石缝，保持旺盛的生命力，不畏艰难困苦，顽强地生长。道家认为人们应该“不为人先”，不主张争强好胜，主张以退为进。启发人们临渊羡鱼，不如退而结网。在当今看来，道家的柔弱不争思想极具现实意义，体现了一种独特的生存之道。 　　2.为而不争。除了柔弱胜刚强，先秦道家还提倡为而不争。在竞争激烈的当今社会，人人都想积极竞争，争强好胜。老子对此却不认同，他提出：为人处事一定要学会“不争”。关于个人利益和群体利益、利己与利他，老子认为，他们也并非是完全对立的一种关系。“既以为人己愈有，既以予人己愈多”（《老子·八十一章》）。说的是为别人考虑得越多，给予的越多，个体也会越富有。所以有了“为人”“予人”，个体才会“愈有”“愈多”。这