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通识教育理念下的高校国学教育 　　[摘要] “通识教育”是从欧美高校引进的，其基本理念是追求和探讨永恒的真善美的人性。中国传统国学教育的核心诉求是“君子儒”的养成，与通识教育的基本理念殊途而同归，因此国学可以成为通识教育的主要内容。在通识教育理念下开展国学教育，需摒弃功利目的，体会“无用之用”的深刻内涵;需引领学生阅读国学经典，培养他们对古典文明的兴趣，提高他们的阅读能力;需结合中国当前的国情，合理进行课程设置。 　　[关键词] 通识教育;高校;国学教育 　　[中图分类号]G641 　　[文献标识码]A 　　[文章编号] 1673-5595（2015）06-0096-05 　　“通识教育”可谓现在国内高等教育的新宠儿，其目的是为了纠正当前国内大多数高校惟市场取向、惟技术主义的专业划分所带来的人才培养的弊端。但是考察目前国内通识教育的办学情况，不难发现，大多数高校对通识教育基本理念的理解存在偏差，多把“通识”理解成“通达的知识”，认为“通识教育”就是“全才教育”，因此在课程设置上杂乱而无章法，收效也微乎其微。那么，通识教育的基本理念究竟是什么？传统国学教育为什么可以作为通识教育的主要内容？在通识教育理念下应该如何进行国学教育？本文围绕这些问题，略作探讨，以就教于方家。 　　一、通识教育的基本理念 　　当下国内高校流行的“通识教育”，是从欧美借鉴而来的。在西文中，“通识教育”有两个名称，一是Liberal Education，一是General Education。 　　Liberal Education，又可翻译为“自由教育”或者“博雅教育”，它来源于古希腊，提出者以柏拉图和亚里士多德为代表。在他们看来，人类的躯体生理固然受制于吃穿等物质形态的束缚，但是人不能只固定在吃穿等动物的、生物的层次里，人的精神心灵一定要跳跃出去，超脱出去，人才会得以解脱，得以自由。因此，他们轻视实用性的职业教育，而偏重精神层次的自由教育。柏拉图曾说：“如果目的是为了寻求美者和善者，我说这门学问还是有益的，如果是为了别的，我说它是无益的。”[1]372亚里士多德也认为：“父辈对诸子应该乐意他们受到一种既非必须亦无实用而毋宁是性属自由、本身内含美善的教育。”[2]因此，在教育实践中，他们把文法、修辞、逻辑、音乐等视为可以将灵魂导向真善美的学问，即使是数学这样实用性很强的学科，古希腊的教育家们强调的也是通过数学训练人的理性思维。柏拉图就曾说：“我们应当劝说那些将来要在城邦里身居要津的人学习算术，而且要他们不是马马虎虎地学，而是深入下去学，直到用自己的纯粹理性看到了数的本质，要他们学习算术不是为了做买卖，仿佛在准备做商人或小贩似的，而是为了将灵魂从变化世界转向真理和实在。”[1]288非常明显，古希腊的“Liberal Education”这种教育理念并不在于传授某种谋生的技能，而是引导人们从功利境界走向心灵自由。 　　General Education，又可翻译为“一般教育”或者“通才教育”，其理念产生于现代的美国。尤其以两部文献为代表：一部为芝加哥大学校长赫钦斯1936年发表的《高等教育在美国》，该书第三章即题为“General Education”;一部是哈佛大学校方1945年发表的《自由社会的通识教育》（General Education in a Free Society）。这两部文献的精神一脉相承，比较有代表性地阐述了美国高校通识教育的基本理念。20世纪30年代，美国的高等教育进入实用主义的巅峰时期，与此同时形成的专业划分、知识分割，培养出来的人才知识面越来越窄，能力越来越专，难以适应当时美国社会发展的需求。时任芝加哥大学校长的赫钦斯以敏锐的眼光看到了美国高等教育的隐忧，他认为将教育职业化对大学而言是有害的，职业教育主义所带来的只能是浅薄和孤立，因此他秉承亚里士多德的思想，指出理性是人区别于动物的根本要素，揭示古希腊自由教育的价值，提出永恒主义的教育理念。所谓“永恒”，就是教育的目的在于理智的培养，以达到普遍的善，这在不同的时代、不同的社会都是相同的。而这种永恒的“理智”和“善”，赫钦斯认为其精华主要体现在西方自古以来的历代经典著作中，因此他在芝加哥大学推行了一种以经典阅读为中心的通识教育，力图将西方古典人文教育移植于现代研究型大学。赫钦斯的这种教育理念很快被美国高等教育界所接受，并成了美国高校通识教育的典范。紧接着，哈佛大学在1945年发表的《自由社会的通识教育》的报告书中，将通识教育定义为“学生在整个教育过程中，首先作为人类的一个成员和一个公民所接受的那部分教育”[3]，并提出通识教育的目的是要培养完整的人。这种人应该具备四种能力：有效思考的能力、清晰沟通思想的能力、作出适当明确判断的能力、辨别一般性价值的能力。为此，哈佛