心学--公开课件.pptVIP

程颢－陆九渊－王阳明 　程颢（1032－1085） 　程颢开出了天即理之说，他认为古代所说的天，并不是什么人格上帝，只是宇宙法则。语录有言： 　问：天道如何？曰：只是理，理便是天道也。且如说皇天震怒，终不是有人在上震怒，只是理如此。《遗书》 　但为何说程颢是心学的源头呢？原因在于他更重视内在的体验，体现出一种不同的境界。《遗书》中有程颢对仁的讨论，他认为仁就是一种浑然与万物同体的境界，此时万物都是我的一部分，这一部分不是看成的一部分，而是切实感受到的，没有丝毫强迫，活泼而灵动。这体现在修养论上也是一样，他虽强调诚敬，更强调乐。 　陆九渊（1139－1193） 　陆九渊强调本心，其言： 　孟子曰所不虑而知者，其良知也。所不学而能者，其良能也。此天之所与我者，我固有之，非由外烁我也，故曰万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。此吾之本心也。 　陆之本心说源于孟子，是一种先验的道德理性。他还说，“人皆有是心，心皆具是理，心即理也。”在此，陆氏的本心之理即是宇宙之理，二者同一。他未将心与本心严格区别，那么人的一切知觉活动似乎皆是本心所为。 　 　王阳明（1472－1529） 　一、心外无理 　阳明反对朱子格物穷理，乃是在于他所理解之理为道德原理。如： 　今姑就所问者言之，且如事父，不成去父上求个孝的理，事君不成去君上求个忠的理？交友治民不成去友上民上求个信与仁的理？都只在此心，心即理也。《传习录》 　道德法则不在心外。他还说：“理也者，心之条理也。是理也，发之于亲则为孝，发之于君则为忠，发之于朋友则为信，千变万化至不可穷竭，而莫非发于吾之一心。”在他看来，心就是道德法则和秩序的根源。此心是同于陆九渊的本心，是先验的道德主体。 　而朱子的理包含两个方面，一是必然，指自然法则，二是当然，指道德法则。王阳明的心外无理和心即理只是指向当然。 　 二、心外无物 　阳明的心外无物之说看起来很是让人疑惑，但他是有限定的。我们先从他所理解的心、意、知、物这几个概念来看看，他说： 　身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。《传习录》 　心是一个自我，类似于英文中的“I”，意是指经验意识，知是在心中的经验，而物呢？在心外无物这个命题中，物是关键，在《传习录》中有“物字即是事字”之说法，还说： 　如意在事亲即事亲便是一物，意在于事君即事君便是一物……，所以某说无心外之理，无心外之物。《传习录》 　这下有意思了，阳明所谓物并非指物理之物，而是指事。这就好理解了。阳明强调的是人的意识对象、意识活动范围内的东东，简言之，物不外意识。阳明提出此命题无非是要人关注自己的内在修养。这也体现在他对动机的看重上，如礼要有内在的真诚。 　但是，有一个问题，即在阳明的系统里面，外在事物的客观性何在？如他的友人问他深山之花树自开自落与心有何相关之问题，阳明的回答仍是强调的与主体意识的关系，并未及客观性之问题，冯友兰先生认为阳明的宇宙是一个精神的整体，不似朱子有两个世界，一是抽象的理，一是具体的经验世界。说阳明的宇宙是一个精神整体也不错，他的宇宙整个是在意识里的宇宙，至于外在事物客观性如何如何，并非其所看重也。 　 　　三、致良知 　阳明把致知理解为致良知，良知即孟子所言所不虑而知者，是一种直觉的内在先验的道德理性，具有对意念活动指导监督评价判断的作用。他明确提出：“致吾心之良知者，致知也。”还说：“知如何为奉养之宜者，所谓知也，而未可谓之致知……致其知如何奉养之宜者之知，而实以之奉养，然后谓之致知。”“致知之必在于行，而不行之不可以为致知也，明矣。”看来，阳明强调的是道德实践。 　 　四、四句教 　阳明晚年提出四句教法： 　无善无恶是心之体 　有善有恶是意之动 　知善知恶是良知 　为善去恶是格物 　 * *