《论语》与《孟子》中“孝”之比较-精选文档.docVIP

《论语》与《孟子》中“孝”之比较 　　儒家文化十分注重人伦关系的和谐完整，十分注重“孝道”。儒家的“孝”不仅仅指对父母的孝顺，还指包括了所有的人伦关系在内的“孝”。儒家代表人物孔子的经典著作《论语》和孟子所著的《孟子》里都阐述了他们对“孝”的理解。他们都宣扬了一种百善孝为先，孝为德之本的思想，但是他们对于“孝”的理解又有些微的不同。下面本文就《论语》和《孟子》行文里提到孝的地方作一些分析阐述，来比较这其中的异同。 　　《论语》中提到“孝”字的地方有大概十四处，其中阐释了“孝”之义的有： 　　（1）有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”（《学而一》） 　　“孝”即是不“好犯上”，不“好作乱”。“孝”是“仁之本”。在这里“孝弟”是忠的前提，“孝弟”是与社会的安定有着直接关系的。孔子在做“为仁由己”的功夫时，强调“孝弟”为根本，以宰我的主张短丧为不孝，不孝便等于“不仁”。[1]（P300） 　　（2）子曰：“弟子，入则孝，出则弟，谨而信，凡爱众，而亲仁。行有馀力，则以学文。”（《学而一》） 　　从这里可以看出孔子把“孝”放在“学”之前，重在培养学生的德行修养，而对书本知识的学习，则摆在第二位。 　　（3）子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改於父之道，可谓孝矣。”（《学而一》） 　　“孝”即“父在，观其志；父没，观其行；三年无改於父之道”，孔子的意思是一个人当父亲死后，三年内都不能改变他父亲所制定的那一套规矩，这就是尽孝了。这是片面强调了儿子对父亲的依从。在今天看来显然是狭隘的理解了“孝”的含义了。 　　（4）孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝於我，我对曰，‘无违。’” 　　樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”（《为政二》） 　　“孝”即“无违”，“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”。孝就是不要违背礼，父母活着的时候，要按礼侍奉他们；父母去世后，要按礼埋葬他们、祭祀他们。可见，孝不是空泛的、随意的，必须受礼的规定，依礼而行就是孝。 　　（5）孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”（《为政二》） 　　“孝”即“父母唯其疾之忧”。对父母，要特别为他们的疾病担忧，这样做就可以算是尽孝了。 　　（6）子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至於犬马，皆能有养；不敬，何以别乎。”（《为政二》） 　　“孝”即“能养”、“敬”。除了要赡养父母还要孝敬父母。 　　（7）子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”（《为政二》） 　　“孝”即不仅要“有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔”，还要“色”。意思是不仅是有了事情，儿女需要替父母去做，有了酒饭，让父母吃，还要对父母和颜悦色。孔子的意思就是不仅要从形式上按周礼的原则侍奉父母，而且要从内心深处真正地孝敬父母。 　　（8）季康子问：“使民敬、忠以勤，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则勤。”（《为政二》） 　　“孝”即“忠”，你对父母孝顺、对子弟慈祥，百姓就会尽忠于你。“孝”和“忠”在某种程度上是一致的。 　　（9）或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“书云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施於有政。’是亦为政，奚其为为政？”（《为政二》） 　　“孝”即“友于兄弟，施於有政”，就是要孝敬父母，友爱兄弟，把这孝悌的道理施于政事。国家政治以孝为本，孝父友兄的人，才有资格担当国家的官职。人处家庭之间，能率人以正，就是为政了。[2]（P24）这是将“孝”内化为了一种成己之方与为政之道。 　　（10）子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻；使於四方，不辱君命；可谓士矣。”曰：“敢问其次？”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次？”曰：“言必信，行必果；?n?n然，小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也！”（《子路十三》） 　　从这段可以看出“孝”的地位，在“行已有耻，使于四方，不辱君命”之后，在“言必信，行必果”之前。 　　《孟子》中提到“孝”字的地方大概有十八处，其中阐释了“孝”之义的有： 　　（1）“谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴於道路矣”。（《孟子?梁惠王章句上?第三章》） 　　“孝”即不使“颁白者负戴於道路”。即要好好地办些学校，反复地用孝顺父母敬爱兄长的大道理教育他们，那么，须发斑白的老人也就用不着背负重物奔波于道路上了。[3]（P6） 　　（2）孟子曰：“不孝有三，无後为大。‘舜不告而娶，为无後也。君子以为犹告也。’”（《孟子?离娄上?第二十六章》） 　　“孝”包括“无后”，且“无后”是最大