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从哲学范畴看翻译的再创性 一、语言哲学与翻译 哲学是一般文化的核心和最高表现所 在，是一切活动的思想指南。20世纪的西方 哲学发生了令人瞩目的“语言转向”， 即从 认识论的主体哲学转向了语言论的解释哲 学，这是继哲学的本体论转向认识论之后的 又一次重大转折。①“语言转向”这个术语 最初由早期维也纳学派的哲学家古斯塔 夫?伯格曼提出。②哲学的“语言转向”后， 语言的地位不断上升， 语言变成了某种固执 己见的存在，而不仅仅是反映世界和断定事 态的工具以及人们表情达意的方式。史蒂 芬-格奥尔格在一首题为《词语》的诗中吟 道：“词语破碎处，无物存在。”③哲学的 “语言转向”后，翻译话题凸显了出来，法 国哲学家德里达认为：“哲学的中心问题是 翻译的概念问题。”④哲学的起源是翻译， 或者是意义传译的可能性这一基本命题。⑤ 古往今来，哲学家们都喜欢谈论翻译问题， 如西塞罗、塞涅卡、奥古斯丁、托马斯?阿 奎那、罗吉尔?培根、伊拉斯谟、托马斯?莫 尔、伏尔泰、莱布尼茨、施莱尔马赫、叔本 华、尼采等都对翻译研究作出过重要贡献。 ⑥20世纪西方语言转向中的哲学家如维特 根斯坦、海德格尔、伽达默尔、德里达、奎 因等人也纷纷从哲学的角度来论述翻译或 从语言、翻译的角度探讨哲学。他们力图通 过对翻译问题的研究来阐明他们的哲学思 想、尤其是他们关于语言的本质和意义的观 点，因为哲学思想可以更加合理地阐明翻译 活动的一般规律和本质。 翻译的根本规定是人的一种语言活动， 这贯穿它的主体、对象、手段、目的、方式、 结果，从而起点、中介、终点须臾离不开语 言，离不开语言的活动。因此，考察翻译必 须考察语言的转换活动， 也就是必须考察一 般的语言活动。①翻译与语言相遇，从而使 蛰伏在语言上的物象被边缘化，译者把视线 直接落在作为存在的语言身上，所以有关翻 译的话题成为20世纪哲学语言转向中的一 个重要组成部分。 传统的语言工具观认为：语言是反映自 然的一面镜子，因此，“语言符号与语言的 意义之间则是一种自然的、—对应的关系, 语言是意义的载体，人们透过语言，对它背 后的意义便能一目了然”②。 人类的语言虽 然形态各异，但在内涵上并没有实质性的差 别，建立在这种语言工具论基础上的传统翻 译研究一直以来追求一致性，把原文文本当 做一成不变的客体来看，认为文本的意义是 语言通过规律去预先设定的，其意义具有确 定性，人们只要在解读原文的时候遵循语言 规则，便能获得一致的理解。翻译成了一种 简单的语言转换活动：只要精通两国语言， 整个转换便显得轻而易举，就像把一个瓶里 的液体倒入另一个形状不同的容器， 在翻译 过程中，译者无权对原文进行任何增减，翻 译是“再现”、是“摹本”、是如翻锦绮， 背面俱华”等。从古代到近代，从西方到东 方，翻译的核心概念是“忠实”，译者的最 终目的就是成为原作与译作之间的透明导 体，使意义毫无阻隔地从原作流向译作，翻 译理论中，最知名的“信达雅”之说就是通 过最大限度地抑制译者的活动来求得具有 某种客观性的等值。 哲学的“语言转向”使人们对语言的 透明性和意义的确定性提出了强烈的质疑， 语言不再仅仅是外部世界的再现和表征， 意 义也不再被视为客观存在的自在物， 译者不 可能一劳永逸地把握、重构或再现意义，意 义是开放的，没有一种意义是固定不变的， 每个时代的译者都必须以崭新的、 特有的方 式去理解历史流传下来的文本。 因此许均提 出：翻译是以符号转换为手段、意义再生为 任务的一项跨文化的交际活动。③ 二、文学翻译中意义再生的语言哲学理 据 文学翻译以用文学语言写作的作品为 翻译对象，强调译作的文学性，而文学性最 终体现在语言上，语言是文学作品存在的家 园，语言使读者心中成像，并产生与之相关 的意义和情感。文学翻译也是语言的艺术， 它涉及两种语言形式，是语言意义上的对话。 任何翻译实务的实质都是语际的“意义对 应转换”，意义在翻译运作全过程中起着轴 心作用。④而意义问题也是语言哲学的首要 问题之一。语言哲学维度下的语言认知从根 本上动摇了传统的语言认知、 翻译观念和忠 实原则，为文学翻译中的意义再生提供了强 大的语言哲学理据。 1.语言的经验性和精神创造性与文学 翻译中的意义再生 语言哲学维度下，语言的一个重要特征 是“经验性”。肯尼斯?伯克说：“一种语 言形式就是一种经验方式 它使我们以 某种特定的方式去体验。”⑤西方现代语言 哲学的奠基人洪堡特也曾指出：“人们在语 言中可以更明确、更生动地感觉和猜测到， 遥远的过去仍与现代的感情相维系， 因为语 言深深地渗透着历代先人的经验感受，保留 着先人们的气息。”⑥ 文学翻译中，这一特征体现在将意义从 语境中解放出来，展现语言与物互为彼此的 内蕴，通过解析译者与之关联的语言，语言 和其他文本中先验的存在就会显