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孔子有关文质的一些具体言论 孔子有关文质的一些具体言论 孔子直接谈文质的话不多，只一两句话，即“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”（《论语》就这句话而雍也言，已经明显的表现了他认识上的进步，但要深刻地认识它，则需要对孔子有关文质的一些具体言论和整个哲学伦理学联系起来。孔子谈到文的地方不少，如“行有余力则以学文《学而》），“子以四教，文、行、忠、信”（《述而》），“文之以礼乐，亦可以为成人”（《宪问》），“郁郁乎文哉，吾从周”（《八佾》）等等，含义不尽相同，但与整个春秋末对文的认识的特点范围基本上是一致的。对于质，孔子不曾像谈文那样，有许多乐。礼不是今天艺术概念之内的东西，是政治伦理的规范准则，但体现于言行仪态却是一种文，一种用装饰、色彩、音声、言语、动作等按一定和谐规律而构成的美的形式。所谓“言语有章，动作有文”，所谓“文者灿然有文之谓，章者蔚然有章之谓”。 如何成文，学与习被突出出来。以往强调教，现在则于教中突出学，这既与教育培养人材的由官办走向私办有关，更重要的还在于孔子等人对质的认识的深入。第三，就质来讲，过去从生理、先天而论，这时则就心理后天来谈。文胜质，质胜文的质，不是说的生理上的正常与缺陷，而是指未学习前人的心理状况。这种状况对学与习的后天加工来说，如一张未画的白纸，但它却不是生来未接触社会实践前的状态，而不过说它是未加外饰的素朴心理，一种“成人”前的童子的特性罢了。 这种特性也就是人的质性。孔子认为对大多数人说这种质性都差不多，所 谓“性相近”；而决定则在于后天加工，在于学文，提高美化自己，学习不同则结 果不同，所谓“习相远”。但孔子是主张“唯上知与下愚不移”（《阳货》）的， 因此这种相近之性的可塑性就只限于中人、一般人而言。中人包括大部分剥削者和自由民、平民，却不包括无身分自由的奴隶和杰出的智者。可见，这种性之相近本身就是一种社会政治伦理的划分，它已将人的质性从先天生理伸延到政伦范围，开始变过去善恶的生理特性为道德的特性，而为后来战国时人性论的发展奠定了基础。 文之内容，突出并阐发了礼乐的地位。孔子谓：“若臧武仲之知，公绰之 不欲，卡庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以成人矣。”（《论语宪问》） 这里的艺，范围稍狭，排除了礼乐，可能仅包括射御书数等。在孔子看来，一个人 在智慧上克制欲望上或勇敢上等某一方面超众，都不能算成人。只有通过礼乐的教育，使他们思想道德水平提到相当高的地步，言行仪态也合乎礼文的要求，才算个完美的人。可见这种成人，也就是成仁。 孔子对文的中心内容礼乐增添了新的形式与内容。从《左传》及《诗经》的记载和诗句来看，周代特别是到了春秋，礼文发展甚大，有“威仪棣棣”，“慑于威仪”之句，也有专门对威仪的细致描述。到了春秋末，这些礼文则多流于形式。孔子做过司仪之类的官吏，熟悉周代的各种礼仪，在整理周初礼乐诗书时，根据自身的立场和“时”的理解，对礼加以损益，去了一些，却增添了不少。这种情况，在简练的《论语》对话中虽记的不多，但从《乡党》篇对孔子各种言行仪态的描绘来看，这些礼仪却繁琐得很。由此可以想见，他的四个非礼要求并不像今天人们想像得那么简单，而是相当细致。对于孔子这些仪态的表现，孔子的弟子充满了极度赞美的心情。 孔子不仅对文的形式上增了不少，使礼文较周初更为复杂，而且鉴于当时礼坏乐崩，不少人内外不一的违礼行动，特别强调形式与内容的统一，要求一定的礼文表现同一定内心道德的要求结合。为此，他提出了仁。认为人们只有以仁为根本，礼乐之文才不致流于形式，而做到表里如一。